编者按：本文是中国本土的神学思考者对当代最重要解释学家之一的保罗·利科（Paul Ricoeur）的诠释学的哲学理论如何应用到神学中的一种尝试和实践。
保罗·利科的诠释学提供了一个理解圣经这类文本的动态、三阶段模型。它始于信任，途经怀疑，最终抵达一种更成熟的信任。哲学诠释与神学诠释在这个循环中扮演着不同但相辅相成的角色。
第一阶段：最初的信任（The First Naïveté）—— 神学诠释的原始出发点
• 姿态：天真的聆听与接受
在任何批判和反思之前，我们首先是以一种开放、信任的姿态去接触文本。我们假设文本有话要对我们说，它承载着意义和真理。这是一种前批判的、直接的参与，是信仰共同体自然而然的读经方式。
• 对应文章二：
神学思考｜重建上帝的叙事：《启示录》——颠覆世界秩序的属天宣告
这正是文章二的起点。它直接立足于信仰传统内部，接受启示录为“属天宣告”和“真理”，并引用其他圣经经文（如弗2:2、徒4:12等）来互释，旨在强化信仰、塑造身份。它代表了诠释的最初动机和目的地——我们之所以去解读启示录，最终是为了聆听上帝的话语并作出回应。
• 价值：这个起点保证了文本的“他者性”和“讯息性”，防止诠释沦为诠释者主观的任意投射。它承认文本拥有首要的话语权。
第二阶段：批判的迂回（The Critical Detour）—— 哲学诠释的核心场域
• 姿态：怀疑的审视与分析
然而，现代人无法停留于天真。我们必须主动经历一个“批判的迂回”，运用历史批判、文学分析、哲学理论（如拉康的精神分析、马克思主义、女性主义等）对文本进行细致的剖析。这个阶段利科称之为“怀疑的诠释学”，其目的不是摧毁，而是通过质疑文本背后的意识形态、权力结构和心理投射来检验和深化最初的理解。
• 对应文章一（哲学诠释）
重建象征界：《启示录》作为一场符号秩序的革命
文章一完美地体现了这一阶段。它不再将启示录视为直接的属灵宣告，而是将其作为一个“符号秩序”的革命文本来分析。它借助拉康的理论，解构“凯撒是主”的意识形态幻象，分析“羔羊”作为一种新权力模型的象征意义。这个过程是“去神话化”的，是哲学的、批判的。
• 对神学诠释的价值与意义（利科的核心洞见）：
哲学诠释的批判迂回并非神学诠释的敌人，而是其必不可少的净化者和深化者。
1. 净化信仰：它防止神学诠释沦为一种不假思索的、可能被意识形态利用的“盲信”。它清除了附着在文本核心宣告上的历史杂质和权力赘生物。
2. 挖掘深度：它为神学的核心象征（如羔羊、新耶路撒冷）注入哲学和存在论的深度，揭示其关于人类生存状况的普遍意义，使其信仰宣告更加丰厚和富有说服力。
3. 搭建桥梁：它为神学与世俗知识、与现代思想进行富有成效的对话提供了共同的语言和平台，使神学能够有效地进入公共领域。
第三阶段：第二次的信任（The Second Naïveté）—— 哲学与神学的辩证综合
• 姿态：反思后的聆听与认信
批判的迂回不是终点。在经过彻底的怀疑和分析之后，我们被邀请再次回到文本面前，但这一次不再是“天真地”，而是“反思地”聆听。我们依然可以选择说“我相信”，但此时的信，是已经通过了理性批判的淬炼、对文本的丰富性和深度有了更充分认识后的成熟的信。
• 对应关系：
这第三个阶段是文章一与文章二的综合。它既包含了文章一的批判性洞察（知道“基督是主”是一个颠覆性的符号行动），也包含了文章二的信仰性认信（接受“基督是主”是一个终极的属灵现实）。此时，“羔羊”既是拉康式的、颠覆权力逻辑的象征符号，也是约翰所见证的、那位真实的、曾被杀过的耶稣基督。这两种理解不再矛盾，而是构成了一个立体、丰满的真理。
结论：一个完整的诠释循环
因此，在利科看来，哲学诠释与神学诠释的关系不是一个非此即彼的选择，而是一个螺旋上升的辩证过程：
神学诠释（最初的信任） → 哲学诠释（批判的迂回） → 更丰盛的神学诠释（第二次的信任）
• 哲学诠释的价值正在于它作为这个循环中不可或缺的“中间环节”，它迫使“最初的信任”去经历理性的考验，从而使其蜕变为一种更深刻、更坚韧、更能与当代世界对话的“第二次的信任”。
• 神学诠释的终点并非简单地回到起点，而是抵达一个被哲学诠释净化、深化和丰富之后的新高度。
最终，利科的模型告诉我们，一份真诚的信仰，无需害怕哲学的批判。恰恰相反，它应当勇敢地穿越批判的旷野，因为只有这样，才能到达那片“流奶与蜜”的应许之地——一个理性与信仰和解、沉思与认信共存的成熟境界。
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