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章老师、曾庆余、胡嘉乐、蔡琳、张艺恩等:作为内在之光的基督(圣山研讨会纪要)

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发表于 2021-6-15 14:48:39 | 显示全部楼层 |阅读模式

20215月圣山研讨会纪要

主题:“作为内在之光的基督”

时间:2021年5月20日

纪要整理:胡嘉乐、蔡琳、张艺恩、曾庆余

第一部分:主讲

作为内在之光的基督
章老师
非常高兴今天晚上我们继续分享奥古斯丁的神学,我们这个系列的主题是时间、历史与上帝。因为其中有一部分发表在我的书里面,我就把它讲出来,这样比较好。上次的讲座我觉得确实讲得比较难,比较抽象,我相信弟兄姊妹们有足够的理解力,但还是讲得太抽象了,所以本次讲座我要稍微做一些回顾和阐释,然后进入到我们接下来的主题。这次的主题其实也是同样抽象,这次分享跟上一次有些关联,但是稍微离开了时间、历史和上帝这个主题。
一、奥古斯丁的时间观和基督论
那么我们先回顾一下上次的内容,就是奥古斯丁的时间观念和基督的观念。这里面涉及到一个很重要的理解,就是对“现在”这个观念的理解。奥古斯丁认为,现在是时间的本质。我们通常称时间为过去、现在和将来,但是奥克斯丁说,这样的称呼方法是不准确的,准确的称呼是过去的现在、现在的现在和将来的现在。所以时间的本质是现在,过去只有成为现在,才能被人意识到。过去的事情必须通过回忆被召回到我的眼前,我才能够了解它。过去必须要先成为现在,通过回忆成为现在,它才能够被我注意到。将来的事情还没有发生,只有它被我期望,我把这个未来的事情放到我现在的注意里面,它才成为我注意到的目标。所以无论是过去还是将来,它的本质仍然是现在。因此,时间的本质是现在。那么基督的位格呢?基督是永远的现在。
所以,这一个时间里面的现在性和基督在永恒里面的现在性,就是一个对应的关系,或者说基督的现在性投影到这个世界的时候,才有我们的现在性。所以我们在时间里面所经历的现在性的本质是上帝透过基督投影下来的结果。所以我们的现代性只是基督投影的结果。正因如此,那我们必须得透过基督,因为他是永远的现在,我们只是片段性的现在,我们这些片段性的现在只能透过永远的现在才能够进入到永恒之中,进入到上帝的国度里面。
那么由这里,我们就看到一个非常有意思的理解,这个理解是什么呢?这个理解就是,现在性是通往永恒、理解永恒并且带入永恒的接触点,这个是我们上次讲到的一个内容。这部分的内容很重要。
第二个内容,就涉及到一个问题,如何理解现在?现在性到底是什么样子的?我们如果把现在性理解为毫无长度的东西,我们就没有办法把握它。也就是说,如果现在是瞬间即逝的,我们永远把握不了它。所以现在性并不是一个物理上的概念,它是一个记忆中的概念。如果现在性是个物理上的概念,我们就会认为时间也是物体的运动,就会陷入到亚里士多德的哲学里面,我们就会采取亚里士多德的理解方式。因为亚里士多德认为时间是物体的运动,时间是物体的位移,时间是物体连续的位移,所以我们不能按照亚里士多德的方式来理解时间,也就是不能按照物体的运动去理解时间。因为如果按照这个方式去理解时间,现在就都只是瞬间即逝的点,这个点我们是没有办法把握的,因为你一说出来它就过去了。那这意味这是什么呢?现在如果不是物理的一个运动,那它只能是人记忆里面的方式。
所以奥古斯丁认为,时间是人的内在意识,时间是发生在人意识里面的。为什么时间是发生在人意识里面的?因为在意识里面有先后关系,当人在进行意识活动的时候,那就一定先想到一个概念,再想到一个概念。只有在人的意识里面才有前后关系,前后关系是时间的连续性的前提。在这个前后关系里面,当你注意到前后关系的时候,你就注意到了现在。
所以当现在在记忆里面的时候,它的前后关系就有长度的,在记忆里面这个前后关系是有长度的,它不是一个点,它是一个有长度的,你可以度量它的,就是度量记忆里面的前后关系。那么这个前后关系里面最短的前后关系是什么呢?因为只有最短的前后关系才构成所有前后关系。最短的前后关系,就构成时间的现在性。最短的前后关系就是万物所具有的最终的现在性,那个现在性就是基督的位格。
那么最短的前后关系是什么?人能够意识到的最短的前后关系是什么?上次我在另外一个地方讨论的时候,我问一些弟兄姊妹,音乐里面最短的前后关系是什么?比如说有一个节拍,1/2节拍,1/4节拍,1/8节拍。他们告诉我说最短的节拍是1/128,如果我记得没错的话。如果音乐里面到了1/128之后,就没有办法再听到了或者说打不出来了。所以在音乐节奏里面最短的前后关系假设是1/128。那么这个1/128是宇宙的基本节拍。这个基本节拍把宇宙的运动聚集起来了。那么如果是这样子的话,这个就是基督位格的世界性的部分。
所以奥古斯丁是采取这个角度,当然他没有像我这样去分析,因为他不是一个哲学家,他是一个神学家。他讲问题,基本上就是把概念拿出来,分析一下,有时候也不分析,就讲下去了。但是我是一个学者,然后有个大无畏的无聊精神,所以要分析他所没有分析的内容。所以这就是我对他的最短的现在性的理解。
所以在宇宙里面,有外在的部分,你可以看到非常多元、宏大、有形。但是同时它有一个很内在的部分,这个内在的部分是什么呢?是基督的现在,最短的现在性,但最短的现在性并不是在万物中能够为万物所意识到的,也并不是通过观察万物可以观察到的,要透过人的内在记忆才能够有所理解的。这样的话就把奥古斯丁与自然神学的理解方式分开了。
如果你认为,或者某些人认为,可以通过观察万物知道最短的现在性,基本上这就是一个会导向自然神学的理解方式。当然奥古斯丁的思想里面是有自然神学的部分的,我认为他是有的,但是他的自然神学和托马斯·阿奎那的自然神学是不一样的。他的自然神学跟东方教父巴西尔的自然神学也是不一样的,巴西的自然神学是很有趣的,但是我觉得帕利坎,就是那个吉福德讲座的作者,也没有完全地理解巴西尔的自然神学。[1]奥古斯丁有自然神学,并不是如一些人认为的没有,但是他的自然神学,不同于托马斯·阿奎那的,他是要进入到人的内在记忆里面去了解的。
二、古典文化和现代文化的区别
所以这样的话,就涉及到我们今天要讲的内容:作为内在之光的基督。讲这个地方的时候,我们首先就面对一个挑战,这个挑战就是古典文化和现代文化的巨大张力。古典的文化是有二元性的,大家只要学习希腊哲学,马上会意识到它无处不在的二元性。比如说,希腊哲学会用有形的、无形的,可见的、不可见的,可感觉的、可理知的,灵魂、身体,来区分两个世界。一个是有形的世界,看得见的宇宙,还有一个是无形的世界,无形的世界是什么?其实就是可感觉的世界和可理知的世界这对概念所表现出来的。可感觉的世界,是像符号一样的。可理知的世界是一个抽象的结构,这个结构,按照柏拉图的,按照新柏拉图主义的方式,就可以理解为数的比例有关系。当然还有比数的比例关系更高的结构。
所以古典文化是二元性的,但是现代的文化,我们知道,并不是二元性的。现代的文化,对人基本上是一个身体性的理解。在现代文化里面灵魂消失了。我曾经问一些同学,我说你认不认为灵魂存在?包括我问有信仰的人,你认不认为有灵魂存在?他们都很难回答我。如果灵魂存在,它是什么样子?希腊文化里面,柏拉图主义这支路线清楚告诉你,灵魂是存在的,灵魂是真正的我,内在的我。但是我们今天很难回答出来,为什么呢?因为今天是还原主义的讲法,今天的文化是普遍的还原主义的文化。甚至信仰,也是被逐渐地带向还原主义。
那么什么叫还原主义呢?还原主义就是把高级的东西用低级的事物来表达。要把高级的事情翻译为低级的。比如说灵魂在古典时代,被认为是一个内在的人。内在的人是什么意思?内在的人跟身体是不一样的,它是支配身体的。比如说灵魂发出一个命令,然后这个命令产生一个工作,这个工作是推动身体,然后身体开始运动。但是还原主义不是这样,还原主义认为灵魂其实就是个心理活动,我们今天普遍接受这一点。你如果接受这一点,下面就麻烦了,下面全部就开始还原了。心理是什么呢?心理就是一个生理活动。生理是什么?生理是身体,身体是什么?身体是材料。所以古典的灵魂观念被现代的心理观念取代了,古典的灵魂论被现代的心理学说取代。这导致什么呢?导致今天的人没有灵魂观念,甚至是有信仰的人。有信仰的人,我觉得其实都很容易被现代文化带走。
古典的人不会这么去想问题,他们绝对不会说你心态怎么样、心理怎么样,而会说你里面的自我在思考什么问题。所以一定要注意这个问题。这个问题导致现代文化里面没有那种张力,没有这种内在的人和外在的人的张力。现代人的张力是什么呢?是自己的雄心、贪婪不能得到充分满足而已。古典的人的张力是什么?美德和现实世界的腐蚀之间的张力,所以张力是不一样的。只有当我们重新回到古典性的时候,才能够进一步去明白作为内在之光的基督是怎么表述出来的。
三、显示在内在自我里面的基督:上帝形象与三一形象
作为内在之光的基督,他一定是显示在内在性的自我里面的。当然他也会有所显示在身体上面。这就是我刚才回顾上次讲座的时候所涉及到的。
要明白奥古斯丁对这个问题的分析,要先回到《论三位一体》这本书里面。这本书里面很重要的一点,是区分了上帝形象与三一形象。在书的第8卷、第9卷,他是在讨论上帝的形象。到了第10卷、第11卷、第12卷,他是在讨论三一的形象。上帝的形象和三一的形象是不一样的。上帝形象是在灵魂里面的,人身上对应于上帝形象、承载上帝形象的是灵魂。身体上面有没有上帝形象?那是没有的。但身体上有三一形象。所谓三一,就是一分为三。奥古斯丁特别喜欢一分为三,他什么都一分为三。那么身体里面是有一分为三的,这个一分为三表现为什么呢?最基本的一个一分为三,就是数目、尺度、重量。任何一个事物都有数目、尺度和重点。数目就是它是一个事物或者多个事物,尺度是讲它的空间性的结构,重量讲的是它的一个重心,所以任何事物都有这个东西的。一块石头也好,一张桌子也好,一个人也好,显然它是指向身体性的方面的。
奥古斯丁就在这里来区分上帝形象和三一形象。上帝形象里面有什么呢?灵魂里面最高的部分就是心灵、知道和意志,就是心、知、意,这个是上帝形象。到这儿我们就可以看到,无论是在人的灵魂里面——这个灵魂是上帝的形象,还是在人的身体上面——身体有三一形象,它们都有内在之光。
四、内在之光与符号学
但是作为内在之光的基督在上帝的形象里面比较真实,在身体里面就比较模糊。我现在不需要讨论中间的复杂性,我接下来要讨论的问题涉及到符号学,从这个问题可以看出奥古斯丁非常复杂。无论是作为三一形象也好,还是作为上帝形象也好,都是透过一个符号去指向一个事物,那么我们就一定需要去分析符号的问题。
符号学是奥古斯丁神学里面极重要的一个内容。我们今天对奥克斯丁的理解是非常简单的,但是他其实是很复杂的。他说,任何一个符号,一定都有所指。比如圣山网的符号指向鱼。但基督信仰里面,鱼指向耶稣基督。我们知道它是指向事物本身的。这里就有好几级的符号,首先鱼这个符号指向鱼,鱼又指向基督。鱼是符号的事物,基督又是鱼的事物。这里面比较复杂。由这里,我们就引出了三个东西:第一个是符号。第二个是关于符号的知识,刚才我讲的这条鱼就是个符号,然后这条鱼指向什么?这条鱼意味着什么?鱼意味着基督。这个是关于符号的知识。再然后是关于事物本身的知识,这个符号所指向的事物本身的知识,它要么是鱼的知识,要么是基督的知识,要看你看鱼的符号所指向的事物是什么。
所以这里就分析出了三个东西:第一个东西是鱼的符号,第二个是关于符号的知识,第三个是关于这个符号所指向的事物的知识。有三类知识,那么这三类知识里面哪一类知识最重要?奥古斯丁说,这要取决于我们看意义产生的根源是什么?比如说,当一个小孩子看鱼的符号的时候,他(她)其实就懂得这个符号,他(她)就看到这是两条线交织起来的,除此之外他啥都不懂。那么这个东西对他(她)有没有意义?当然对这个小孩子是有意义的,它很好玩,很可爱。但他(她)不明白是什么。所以鱼的符号对他(她)来讲意义就没那么重要。但是如果你明白这个符号的知识是什么?比如说,当你明白是表示基督的时候,鱼的这个符号意义就更大了。那么当获得关于符号所指的内容的知识时,你觉得这个符号意义就更大了。
现在问题就来了,结论就开始了:事物本身赋予符号意义。如果没有这个事物本身在那儿,那么符号意义是不大的。奥古斯丁绕了这么一大圈,他的讨论很复杂,他后面的意思是要说明什么呢?要说明,关于事物本身的知识要优于关于符号的知识,关于符号的知识又优于符号。所以符号只是个形式,但这个形式很重要,没形式也不行的,这个以后我会讲,他讲圣礼的时候就讲到这一点。形式很重要,你不要认为形式只是个形式,如果是这样子的话,洗礼就不重要了。奥古斯丁有一套他的讲法。
当我们看到一个符号的时候,要去寻找事物本身。由这里,你就可以看到一个内在性的基督,他作为知识之光,作为意义之光,赋予符号以实在性,所以我们要去追溯。在这个地方奥古斯丁又区分了两个东西:当我们告诉人家这是两条线这么一划,是一个鱼的符号的时候,我们是给出符号,这个时候我们是想给别人以符号,但是你要注意,给出符号,不等于说给出教导。给出符号与教导是不一样的。我们发出一个音节,比如说,奥古斯丁指的是拉丁文,叫caput。奥古斯丁说,我给出这两个音节,前面是个ca,后面是put。那么这两个音节第一次来敲打我的耳朵的时候,它当然是个符号,但是我全然不知道它是什么意思。但当人不断重复 caput,我就开始留意,但是我留意这个符号,仍然不知道它是什么意思,对我来说,这个词只是个声音而已。当然声音有可能是个密码,有可能是一个事物,有可能是一个噪音。所以我们没有办法通过观察这个符号了解事物,我们也没有办法透过给出符号,让人家了解事物。所以你跟一个孩子说caput,然后你不告诉他caput是什么,你没办法真正给他教导。
所以给出符号不等于说教导,教导意味着什么呢?教导意味着你必须给出事物本身,比如说给出caput是什么意思。假设说caput是酒的意思,我就明白,大家说 caput,原来想要我给他买酒或者给他酒,我才明白这个意思。所以教导一定要给出事物本身。这是不是意味着教导一定得透过符号才能够给出事物本身?当我们对一个人进行教导的时候,我们是不是一定要给出符号,一定要透过符号,才能够让人家明白?奥古斯丁说不一定的,教导并非必须透过符号。当你教一个小孩子苹果的时候,你不需要先画出一个苹果来,然后告诉小孩子说,这是苹果。小孩子学会苹果之后,你再把一个真的苹果拎出来,跟他说,这是苹果,这个就太费劲了,这个教导方式太笨了。你教一个小孩子懂得什么是苹果的时候,你就直接把苹果拿出来给他就行了。然后他(她)看到纸上一个画得跟苹果差不多的符号,就知道这是苹果。所以教导不一定透过符号,但符号一定要透过事物本身。所以这里,我们可以看到,符号并非是必需的,但是事物本身是必需的。如果没有事物本身,任何一个符号就只是个符号。
假设说世界上有一种东西,它只是个符号,比如说是A。世界上是没有A这个事物的,A就是一个纯粹的符号。那么纯粹的符号怎么样能够具有意义?我们仍然会把它放在一个语言游戏里面,放这个语言游戏里面的时候,它才具有意义的。比如说放在英文里面,它有意义的,放在中文里面没有意义。中国古人不需要A。所以它一定要在游戏里面才有意义,因为游戏赋予它使用性,它在这个地方被指为什么。因此它也具有事物本身的含义。所以任何符号的意义,都必须具有事物本身。
这样的话我们就可以继续推论。在确定符号与事物的区别之后,我们就明白,我们的学习并不一定要透过语言、语词或者符号。我们学习一定要透过内在之人学习。符号是外部的人,符号是外部的事物、外在的东西。通过符号并不一定能够学得到,但是透过内在之人,也就是通过那个事物本身,你才能真正有所学习。那么内在之人是什么?我们上次的分享里面涉及到最短的节奏。最短的节奏就是万物连接的基点,它对应于基督的位格性。最短的节奏就是现在性,现在性对应于基督的位格性,因为万物都必须得通过最短的节奏得到连接,万物都通过基督得到理解。大家要注意奥古斯丁这个思想非常的精彩,那么精彩的部分是什么?我跟大家讨论的全部不是教义学意义上的基督论,大家一定要注意,不要从教义学的意义上去理解奥古斯丁的基督论。教义学理解基督,就是理解基督的神性、人性,完全的神、完全的人,理解到他三位一体的位格性,这是教义性的理解。但我们今天是进入到一个思想性的理解,思想性的理解和教义性的理解当然不矛盾,但思想性的理解帮助我们把基督的教义给贯彻在生命里面,贯彻在生命的世界里面,然后让基督信仰的世界非常宏大。基督信仰不是躲在蜗牛里面的,基督不是我们的蜗牛壳,他是扩展到整个宇宙里面,这是非常重要的一个事情。
我们现在回到今天讨论的符号与内在之人。奥古斯丁说,你不能通过符号学习谁是基督,你要通过内在之人去学习,内在之人又是什么意思?我们刚才讲了内在之人有两个意思。第一个意思首先就是我们里面的灵魂,我们现在回到了这个问题,就回到了灵魂去讨论问题。灵魂是我们的内在之人,但是在灵魂这个内在之人里面又居住着一个内在之人,这个就太重要了。在灵魂的内在之人里面又居住着一个内在之人,就是基督。所以奥古斯丁说,我们要听从真理,听从真理是什么意思?真理是从我们里面发出来的声音,就像我这个喉咙要发出声音来,首先我的思想要发出声音。我如果没有思想,我的嘴巴也发不出声音来。我的思想要发出声音,是我思想里面的那个位格要发出声音来。如果我思想里面的位格不发出声音,我的思想怎么发出声音?所以我思想里面还有一个掌握我思想的东西,有一个掌握我的存在,语词只是听从我思想要发出来的声音而已,语词只是表达而已。但表达能力很重要的,你不能由此说表达就不重要了。奥古斯丁在这个意义上就和柏拉图区分开来了,与纯粹的、所谓的这个不需要外在显示的属灵主义区别开来了。所以外部这个东西仍然很重要。奥古斯丁说,上帝永不变化的全能和那永恒的智慧,才是我们真正的教师。其实我们真正的教导者就是基督,他是我们要完全听从的教师,是住在我们内在的人里面的那个内在的人。
所以基督教导人,教导人什么?基督是透过教导内在之人来教导我们的。如果一个人的灵魂不听从,他眼睛看见也不会相信。所以基督的救赎,恩典的降临是一定先使人内在的部分得到改变,这个得到改变之后,才能够让我去看见,原来外部的世界是另外一个样子,不能够按照原来那个方式去理解。
所以奥古斯丁强调说,我们不能从外部的方式去理解基督,不能透过符号,透过符号所指向的事物,去理解基督。因为这样的理解是很局限的,这样的理解基本上是仅限于自己所理解的基督,还以为自己理解了基督,实际上只不过是用你自己的感觉经验限制的一个基督而已。这样的生命是没有真正被扭转的。这后面包含着奥古斯丁非常深的自己的信仰经验。他很清楚,通过知识的方式是没有办法进入到基督的身体里面的。在《忏悔录》里面他记载到,在米兰的花园中,在他皈依的前夕,他很挣扎,他已经清楚了基督信仰的全部道理,但是他仍然不能相信,他也没办法相信。基督是不可能用可知之物、这种知识性的东西可以进去的。所以奥古斯丁其实是一个信仰主义者,虽然看起来他很像理性主义者,他动不动就讲理性的阶梯,理性的重要性,但奥古斯丁本质上是一个信仰主义者。信仰把理性的眼睛给转变过来。所以奥古斯丁一个很重要的观点就是信仰是理性的视线。这个话讲得很精彩、很清楚。这里我们可以看到奥古斯丁的观点,基督从内在性教导人,正是这种内在性的教导,改变了我们与这个世界的关系,使得我们不再依赖人,不再依赖这个世界。这并不等于说我们能够自身依赖。不再依赖于这个世界,我们突然就发现我必须需要去依赖另外一位。我们里面有个内在的人,内在的人需要一个内在的导师的教导,所以你必须得去依赖内在的导师,这就反驳了那种以自我觉悟为主体的文化,认为自己可以形成道德修炼的文化。
奥古斯丁的这种内在之光的基督其实是给出了非常特别的论证方式,让我们看见,这样一位古典作家里面蕴含着强有力的对两种自我主体观念的批评。一个自我主体观念是现代人的自我主体观念,追求身体性的自我。另外一个自我主体观念是以自身作为道德主体的自我观念。所以内在之光的基督具有非常重要的一个思想史的含义,能够帮助我们拓展,单纯在教义学里面所未曾看见的那些东西。

第二部分:互动答疑

提问一:章老师,我特别想了解的是作为内在之光的基督,我们怎么理解他在最原初的创造当中,内在之光的基督和人的关系,还有后来在人堕落了以后,作为内在之光的基督是不是从我们里边失去了,在上帝的救赎当中,我们又怎么恢复与内在之光的基督的一个关系?
章老师:我们最近有篇文章会发表,《奥古斯丁论人的造成》,所以我可以把这篇文章的一点点内容稍微分享一下。奥古斯丁是个二次创造论者。奥古斯丁认为人能被创造的时候,他先创造的是一个一般意义上的人,所谓一般意义上的人不包含着性别区分。这个人是一个会单纯凝思、沉思上帝的,在这个部分里面人有一种高级的沉思活动,这个沉思我们先不要把它单纯理解为理性,而是一种沉思活动。
当人被造出来的时候,上帝又创造了具体的人。上帝创造具体的人的时候,里面就有一种高级的部分,高级的部分就是会沉思上帝。高级的部分是有上帝的形象的,上帝的形象指向的是三位一体的上帝形象呢,还是指向第二位格的上帝形象?奥古斯丁分析创世纪的时候,他其实是没有清楚地去加以论述的,他没有说人里面的高级部分,沉思的部分就是属于基督位格,他没有这么说。但是也没关系,就是说它是人身上的一个来自于上帝的光芒,它引导、保守人与上帝的关系,所以高级的部分保守着人与上帝的关系,他大致就是这么阐释,那么(人)堕落之后内在之光是不是就不再具有唤醒人的能力了,或者说它不在人里面了呢?
首先要注意,内在之光不是自然之光,我们要注意的是,内在之光始终是基督之光。自然神学会认为,内在之光就是人的受造以来所具有的自然本性之光。奥古斯丁不是从这个角度来理解的,他所说的内在之光仅限于指向基督之光。我们先区分这两个概念。讲堕落的人是否具有内在之光的时候,我们先要区分内在之光,先要定义内在之光。什么是奥古斯丁所说的内在之光?一般自然神学所讲的内在之光指的是自然之光,自然之光就是上帝创造人时赋予他的本性,这个叫自然之光。一般的自然神学家(像伯拉纠)认为自然之光没有人的自由意志仍然具有向上的能力。但奥古斯丁不认为人依然具有自然之光这种类型的内在之光。人在堕落的时候他,内在的人已经败坏了,但是人的内在之人被败坏了之后,基督是要进入到人的内在里面,他作为重新照亮人的内在的光芒。他是从这个角度来讲内在之光,所以它并不是人自然地仍然保留的一个光芒,它是要重新进入进去,这就是他信仰经验里面的东西。
提问二:我们看下一个问题:人不能从外部的观察和理解认识基督的现代性,只能透过人的内在意识来认识,是否能用柏拉图的灵魂回忆说来理解这个概念呢?
章老师:还是不一样。因为柏拉图的灵魂回忆说,大家如果去看《斐多篇》,柏拉图是怎么论证的?你知道他怎么论证的时候,才能够明白他在说什么,我们自己解释的不算数。柏拉图是怎么论证的呢?我记得是这样子的,柏拉图是通过对立统一来论证的。柏拉图说,比如说当时苏格拉底在监狱里面被镣铐铐住,因为他是重刑犯,这个镣铐是倒背着铐的,所以苏格拉底其实是很不舒服的,就是手被拷在背后,连睡觉都是这样子。他最后被判死刑的时候,他要饮毒酒,这个镣铐就被打开了。镣铐打开的时候,苏格拉底就说,被松开的时候真的是好快乐啊。然后他说,快乐和痛苦总是像一对孪生兄弟,当一个人没有经历痛苦的时候,他也感受不到快乐,所以快乐和痛苦似乎总是接着。当一个人痛苦被解除时他会觉得快乐。然后苏格拉底就说,我们人就可以从一个方面去回忆另外一个方面,就是说可以通过快乐去回忆痛苦。他是用这个方式来论证的。
那么在这个方式意味着什么呢?意味着一个主动性的工作,柏拉图认为人是可以主动地回忆起来的。当然主动的回忆要透过哲学,因为哲学是一个教导美德的活动,哲学是一个学习死亡的活动,在学习死亡里面真正懂得生命本身是什么。他是通过这个方式来论证,他强调的是哲学教育能够回到灵魂本身里面的部分的工作。
但是要注意的是,奥古斯丁不是这么去论证的,奥古斯丁认为我们只是一般性的分析,就是过去、现在、未来都是一个时间性的过程,都是由现在性的维度的、构成的。
但是一般的人分析现在性的维度,他不需要分析基督,他也分析不出基督来。比如像海德格尔不需要基督,柏格森也不需要基督,他们不分析奥古斯丁的时间观念。所以你不可能通过外部的人来理解,不可能通过人本身来理解,不可能通过人纯然的内在兴趣理解,你要理解必须是灵魂被改变过来。
这也是我对庆余刚才提的问题的一个补充,就是说人不可能通过自然之光去认识这一个基督的现在性,就是我们生活中的现在性的投影者,你认识不到的,并不是自然而然的。但是柏拉图基本上认为可以通过理性推论出来,所以在这个问题上,奥古斯丁和柏拉图是差别很大的。
很多人说柏拉图跟奥古斯丁很像,说奥古斯丁就是个柏拉图主义者,我觉得这是一个很夸张的说法,也并不是真的想去理解奥古斯丁的意思的人讲的话。所以要区分自然之光和内在之光。今天庆余前面的问题给我一个很好的提醒,区分内在之光和自然之光。
同样,柏拉图灵魂回忆说是从一个理智自然之光、理智之光,凭着理智的主动性就可以实现的角度来讲的,奥古斯丁不是这样讲的,所以这两者还不能够对等地来理解。
提问三:关于现在是基督的位格,一直没有懂,可否解释一下,现在的一刻与内在的人又怎么联系在一起的?
章老师:现在的一刻指的是我们在记忆里面,一定要注意,这个现在的一刻不是指物理意义上的现在的一刻。物理意义上现在的一刻是没有延展性的,现在就只是一个点,一瞬间,所以它就不可能去度量,现在的人所理解的现在这一刻只有在记忆里面才有的。
为什么在记忆里才有?因为记忆是有前后关系的,这个前后关系又有最短的一个前后关系,最短的前后关系就是最小单位的现在,就是不能再分的现在。所以不能再分的现在是基督投影者,永远的现在投影在人心灵里面的形象,所以这两者就是这样关联起来的。当然奥古斯丁没讲,我试图把它们关联起来,是我做的一个工作。
提问四:我还想就我的问题我们再延伸一下,因为我刚才特别想问的就是在创造的时候,在堕落之前,作为基督内在之光的,应该从上帝按照他自己的形象造人这个角度来理解。那人应该有这部分形象,也就是人应该是有作为内在之光的基督的内住,住在我们灵魂里的,这个是我的理解,那人堕落了之后,作为内在之光的基督,是不是从我们的灵魂里边离开了吗?是一个意思吗?
应该是改革宗神学里面有讲人的形象被破坏,不是说人一点上帝的形象都没有,而是说灵魂里面还有部分残存的上帝的形象,但却没有了内在之光基督的内住,这就意味着救赎有一个结果就是内在之光的基督再次进入到我们灵魂里边来,我这么理解,这个思路是不是对的?
章老师:思路是对的。但是我对残存部分不敢肯定,因为你看奥古斯丁,他说你心都是,所以它的残存性指的是什么呢?它指的是能力的残存性,自由意志这样一种能力,人类具有的只是能力意义上的善,而并不是一个实现意义上的善。
在这个意义上来讲,你也可以说它有传承性,但又产生一些问题,这里挺复杂的,挺有意思的,我以后再多多理解。
提问五:没有堕落之前,既然有内在之光,为什么人还会犯罪。人为什么会犯罪呢?
章老师:奥古斯丁说骄傲。奥古斯丁晚年差不多都把骄傲等同于原罪了。原罪这个东西很复杂,就是亚当夏娃吃果子之前,就我目前所读到的作品来看,奥古斯丁没有专门分析过,刚才问的问题,奥古斯丁似乎还没有专门去分析过。就是他既然有内在之光,为什么还会犯罪?那我现在要问,你受信归主了,是不是有时候也会犯罪呢?为什么会犯罪呢?奥古斯丁会跟你讲,有几种原因,一种原因就是因为我们无知,你对知识不具有全备性的了解,就会出错,但出错不算犯罪,出错不是犯罪,犯罪必须是一个自由自愿的、有意的一个违背,这叫犯罪。当然这个也是神计划里面的容许,但是这个恰恰是自由意志的善,这个恰恰说明了上帝赐予人的自由意志真的是一个自由意志。恰恰说明上帝赐给人自由意志的善,是一个真的很伟大的事,就会这么去做这个事情。
奥古斯丁有一句很有名的话:甚至败坏都说明上帝所赐下的善的伟大。所以,神学到最后是很辩证的。
提问六:如何改变人的内在?基督其实都能改变人,但这是一个缓慢的还是瞬间的过程?
章老师:我想就奥古斯丁本人来讲,改变是彻底的。当然也不是说奥古斯丁本人以后就没有犯过罪,奥古斯丁后面也犯过罪。
他在《忏悔录》第10卷29节到41节,他还在讲自己忏悔现在犯的罪,但是奥古斯丁的改变是很彻底的,我们今天的改变是很不彻底的,并不是说上帝的改变不彻底,而是说我们不愿意跟随。
我最近写的一篇文章,这篇文章会在杂志上发表,是属于半散文性的《祈祷的生活》,就是奥古斯丁的再复兴,到时候可以看一看,我觉得它是一个非常直观的东西,非常彻底的东西。
提问七:奥古斯丁的思想中,关于自由意志的论述是否存在一种变化?
章老师:确实有些变化,但是要注意这个变化是指向什么地方呢?指向奥古斯丁对保罗书信的论述。读保罗书信的时候,奥古斯丁讨论保罗有两次重新写了保罗的书信,但是讲的东西都不是非常多,篇幅不大,但是在那个地方似乎奥古斯丁认为自由意志还有一个合作的能力,所以在这个意义上来讲,他是有些改变的。
当时伯拉纠用这个文章来责备奥古斯丁说,你跟我说的是一样的。奥古斯丁说我的意思并不是你所理解的那个意思,所以你可以说他辩解也好,但是他是做了一些修订。

第三部分:分组讨论

李庆伟组
李庆伟:我们一起来讨论一下今天章老师讲的这部分内容。我们预备了三个问题,第一个问题是如何理解基督是永远的现在?第二个问题是如何理解作为内在之光的基督?第三个问题是今天的内容对我们的信仰和灵修实践有什么启发?
道子:今天老师讲的第一个问题,其实我现在还是没有很明白,我只知道他说时间的关系是奥古斯丁的和亚里士多德不一样,亚里士多德说时间是运动。我记得有一个老师讲,奥古斯丁说时间是灵魂的散落,散落就是落在地上,好像珠子落到地上,灵魂的散落就是用灵魂来计算的,今天老师也讲他过去现在未来,其实过去是过去的现在,未来是未来的现在,都是现今的一刻。
上帝在永恒中间,他没有过去也没有未来,他永远都是现今的一刻。就是说我们的过去对于他来说是现今的一刻,我们的现在对他也是现今的一刻,他都是现在,我们的未来在他那儿还是现今的一刻。我不知道是不是从这个角度说基督是永远的现在,我想还是可能是这样,我也没有把这个搞得很明白。
第二个问题就是基督是内在的人,就是说我们灵魂是内在的人,老师讲的,还有就是灵魂里面还有一个声音,我的理解,假如说我们看到圣经,或者是我们心里向上帝敞开,那么圣灵进入我们的心,圣灵在我们里面说话的声音,我估计就是基督的声音。基督内在的人,我这样理解,我不知道这样理解对不对。
最后就是对我们的信仰和灵修有什么启发。灵修是说,我们的灵魂要倾听内在的声音,就是内在之光,就是上帝的声音,它在我们心里面发出光芒来,我是这样理解,这就是内在之光。我们要倾听基督的声音,基督的声音我们怎么去倾听呢?我的理解还是看圣经、祷告和唱赞美诗,然后基督的声音透过这些途径告诉我们,然后让我们灵命不断地提高。
李庆伟:他第一个问题是基督是永远的现在,他说是在奥古斯丁的时间的概念里面是没有过去和未来,只有现在,过去的现在,现在的现在和未来的现在。所以时间的本质是现在。对于神而言,基督是永远的现在。我们现在所处的现在,好像是一个可以被分割的最小的一个单元,是基督是永远的现在在我们中间的一个投影,这个确实是很抽象。这样的一个时间观念让人觉得,我们是不是永远活在一个现在当中,然后是不是更应该珍惜现在的时光,透过这样的一个时间的本质来规划我们自己的生活,更重要的就是自己的信仰与神的这样的一个关系。如果和神的关系是一个永远的现在,我们又处在这样的一个现在投影的里面,我们怎样和神处理这样的一个亲密的关系?
第二个是说关于作为内在之光的基督。章老师讲了古典和现代对于人的认识的区别,古典其实是一个二元论,物质的、可见的是一种,不可见的是另外一个部分,这个二元论在古典时代当中是很自然很正常的一种现象,但是在现代的话我们都已经变成了一种一元论,也就是说没有了不可见的这部分,比如说人的灵魂的这样的一个需求,就只是一个物质的人,然后人灵魂的这种需求就弱化成了一个心理学,人的灵魂的这种痛苦都依靠心理学去解决,其实是把一个复杂的东西用一种简单的方式来表达出来。基督作为内在之光,是人除了我们可见物质以外的一个部分。其实人是一个二元的存在,人应该更关注于内在的这种需要即灵的部分,这是上帝所造的,一开始上帝所造的人从本初就有的一种渴慕,是在人里面的更高的一种需求。
最后一个,对于信仰和灵修的实践其实是蛮有意义的。对信仰和灵修实践,第一个是活在当下,不为过去而悔恨,也不是说把所有的东西都寄托在未来,活在现在,这也是时间的本质。
另外一点,从二元论的角度去思考我们作为人的需要,不是单单只看肉体和物质的需求,因为现在我们周遭的这些人基本上觉得人的终极目标就是寻求身体物质的追求,财富的追求,但是没有人去想灵魂的需要,灵魂作为人的第二种的存在,它实际的需要如何去满足,这只有借着寻求神,就像您刚才所讲的借着灵修、借着祷告、借着寻求和造物主的之间的这种亲密关系才能够获得。
曾庆余组
    尹君:我想回答一下第二个,如何理解作为内在之光的基督?让我想起圣经上面讲,若不是圣灵的感动,就没有人可以口称耶稣基督为主。基督要住在我们里面,他要教导我们里面内在的那个人,他也是住在我们里面的内在的那个人,他是我们内在的人的教导者,所以我们得救也好,还有我们理解真理也好,都是透过基督的内住在我们里面对我们的教导,这一点我觉得对我来讲,关于基督的内住这一个更加具体的一点,就是主的内住的这种教导。
A:作为基督是永远的现在,他上一次讲的时候是分析了对时间的理解,章老师今天讲的内容也总结了上一次讲的时间观。他的意思就是过去之所以有意义,一定要把过去的带到现在,未来有意义也是要把未来带到现在,它是一个记忆层面的,所以说它是永远的现在。而基督就是永远的现在。因为如果从物理上来说,那个时间点是非常琐碎的,很快就过去稍纵即逝。如果没有在记忆当中留下的话,它就没有意义。在一个记忆当中的时间才是有价值的,那么他记忆当中实际上他永远是要带到现在来,而基督是永远的现在。
另外一个层面是因为基督是永恒的,所以时间在他那里是静止的,他永远跟我们同在,还有一个层面,因为只有跟基督发生关联,才能够在永远的现在,在这个时间当中有价值,能够留存下来。
B:你好,我觉得今天所讲的内在之光,实际上突然让我觉得不认识耶稣基督了。耶稣基督在我们一般的理解当中,好像从圣经上很简单,但是进入一个思想层面的时候就特别烧脑。他在思想层面上跟我们是一个什么关系。我觉得这个是一个特别好的同时也特别难理解的,这是第一个我个人的感受。
我们说时间实际上也是有位格的,实际上是有生命的。不像我们以前理解的时间,我记得以前理解的时间是运动,但它不是一个技术的环节,时间现在本身有位格性,他就是基督的一种形式,因为我们只能理解道成肉身,我觉得那个道怎么进到我们的生命当中,我们的思想当中,我也说不明白。
曾庆余:我稍微回应一下,因为我有一点点理解。第一个就是在约翰福音第一章的第4节里面说“生命在它里头,这生命就是人的光”。这一点跟章老师讲的基督作为内在之光是有关联的。章老师今天的讲座使我对这一节经文的理解更加丰富性,当然我现在还需要再去整理一下。
另外一个就是怎么去经历和理解,我是觉得今天章老师讲到沉思,沉思不仅仅是思想性的,更是一个生命性的。我是觉得透过沉思,或者我们常常讲灵修的时候会讲到默想,但我觉得沉思可能比默想感觉更好一点,就是那种凝视。沉思凝视或默想基督,来去理解作为内在之光的基础,我觉得是很好的。
吴进峰:章老师讲到了我们如何理解灵魂的问题。我们常常把它放在当下的思想的语境下,把一个高级的存在用一种比较低级的存在去表达,这个也确实是我们经常犯的一个错误。
我们在理解圣经的时候,在理解我们与主耶稣基督之间的关系的时候,我们常常遇到这种前面一堵墙难以进去,可能我们正是犯了这样的一个逻辑上的错误,认识上的错误,所以在理解灵魂的时候,章老师讲到了,我们要理解它就是一个内在的我,完全不同于外在的我。它的法则、它的秩序都与外在的我迥然不同。所以我想首先得理解到这种差异,在理解耶稣基督作为内在之光的时候,才可能会有一些头绪。
科学主义的逻辑思考方式,对我们造成很大的影响。这是肯定性的,它本身是一种物理性的理解。这种科学性的思考方式,现在成了一种好像政治政权一样,我们一旦不以这种方式去解读我们周遭的事物的时候,我们就不科学,就给打入了18层地狱一样。其实恰恰是这种科学性的思维,捆绑了我们,这使我们的思维无法拓展开来,无法深入进去。以至于我们对这种属灵的事物的理解变的肤浅,而且我们的内心也变得越来越干渴。这是章老师今天给我一个很大的启发。
C:基督是永远的现在,可不可以理解成基督不受时间的限制,等于在基督没有时间的概念,是昔在、今在、永在的神,可以这么理解吗?
曾庆余:我觉得肯定是可以这么理解的,昔在、今在、永在肯定是超越时间的,但是基督是永远的现在,也有一个层面就是他超越时间,但也定义时间,我是这么理解的。它定义时间的意思就是时间的价值和意义,恰恰是跟基督的关系。
这个确实不容易理解,因为永恒和永远本身就是超越时间的,又是在时间之内的,这个是确实有点张力。基督本身就是永恒的,“太初有道,道与神同在,道就是神”,但同时他又成了肉身,也就是进入这个世界,同时也进入时间里面来。
很重要的一点是怎么帮助我们看待时间,看待时间的意义和价值,能够理解到这一点也会很有帮助。在基督里看待时间,它具有生命性、位格性。今天的时间是在基督里看待的,那么如果这个时间是在基督里边的,他就会跟永恒发生关联,这是我个人的理解。他最后能够对我们的实际的生命有很大的帮助。
David:我是第一次来听这个讲座,觉得分享的挺深入的,大部分的内容其实我理解不了那么深。我听到的一点,他说到那个符号,然后符号其实最终是指向一个事物的本身,讲到符号不是必须的,但是事物本身是必须的。然后我就在想,其实我们敬拜,读圣经其实都是一种符号,它指向的是背后本身的事物,让我想到的也是哥林多前书里面保罗说,我们如今仿佛对着镜子观看,模糊不清,到那时就要面对面了。
所以我就感觉其实我们讨论这么多,我们能够知道的很有限,就像是盲人摸象,或者是摸一个我们不是很确定的东西。大家提的一些问题对我很有帮助,有很多人在我之前他是怎样的一种状态?这样的一个堕落是怎么影响我们现在与基督的关系,这些我觉得是对我挺有帮助的。
LY:我也简单分享一下今天的收获。先是有一个小的问题,就是接着刚刚前面那位朋友分享的,他提到符合不是最重要的,最重要的是符号所指向的事物本身或者说的就是基督本身的重要性,但是我感觉其实我们也不可能完全脱离符号去认识基督。今天提到奥古斯丁的观点,就是我们不一定需要透过语言、词语等符号认识,但是比如说今天读圣经,教会的礼拜所有的这些仪式,我们每天要做的祈祷等等,其实都是一种符号,就是语言或者文字或者我们唱歌,如果没有符号的话,可能我们跟他的交流就没有途径了。当然如果没有背后的事物本身,仅仅是符号,那就成为一种表象,就是流于一种形式了,但是如果没有符号的话可能也没有一个途径去达到他了。
今天章老师提到说内在之光改变我们,是不同于其他的文化,比如说通过自我觉悟的方式去生活。讲到其他的这种文化或者信仰的方式,我也感觉比如说像中国传统文化中,包括儒家、道家都有一些自我修炼的方法,他们也讲一个内在的道或者内在的理或者是心,他们可能是把道理或者心当做一个内在的导师,它是一个内在的自然,好像是一种自然灵魂。如果从奥古斯丁的角度看的话,它好像是一种基督教以外的文化,可能是属于自然之光。其实自然之光和内在之光,他们有的时候也挺难区分,哪个是属于先天,就内在自然的,哪个是属于神启示的,有的时候好像他们都是一种顺从自己内心的那种内在的正确的道德指引。可能从今天讲座里面他提到的内在之光可能更多的是强调基督的道理,除了基督真理以外的其他的真理应该都是属于自然之光。
但是我自己的理解有的时候是因为我们不同的人,虽然我们比如说都有基督信仰,我们不同的人生活在不同的文化世界中,我们可能天生就是有一些文化的东西是内在影响我们的,当我们去决定或者去行为的时候,有的时候也很难区分哪些是基督影响我们的,哪些是文化影响我们的,文化中也有一些是很好的,如果文化也是一种神的启示的话,可能也是来自于基督的。所以我觉得这个挺难分清楚。
曾庆余:首先稍微回应一下,就是章老师讲的时候,还有特别强调符号,奥古斯丁也好,章老师讲的也好,并不是被忽略的,只是说有的时候并不是一定需要符号表达,但是他也讲到符号是很重要的,非常重要。
另外一个讲到自然光和内在之光,其实奥古斯丁的思想我还不是那么熟悉,但我知道阿奎那是这么讲的,他说恩典成全自然,而不是摧毁自然。意思就是内在之光本身会成全自然之光,两者不是完全割裂开的,从自然之光最后能够过渡到内在之光,不是不可能的,从奥古斯丁来看,从内在之光能够让自然之光更好更耀眼,这个应该是可能的。他们是有关联的。


[1] 整理者注:参见耶罗斯拉夫·帕利坎:《基督教与古典文化——基督教与希腊主义相遇中自然神学的转化》,石敏敏译,北京:中国社会科学出版社,2012年。



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