（四）天上的王

杨宁

（四）天上的王

读经：“现在我尼布甲尼撒赞美尊崇恭敬天上的王”（但4:37）

在这一本令人惊奇的但以理书中，本章是很奇妙的一章，也是全本圣经中最独特的一章；其中记载了一位外邦君王很长的讲论，主要内容是述说神如何使他降卑。有两段（1-18，34-37节）显然是尼布甲尼撒自己写的。

就着某一方面的意义来说，这一章的主题是接续第3章的，因为这两章都提到我们的神是至高的神。谁敢在神的圣言中加上一段自己的话，特别是像他这样一个既非犹太人、又是推翻祂百姓政权的外邦君王呢？又有谁肯化那么多的时间、忍受那么多的麻烦来教导并改正一个我们所拒绝的人呢？在本章里，不止一次地出现“至高者”这名称。祂的确是这样的一位！本章既是独特的，它自然值得我们特别地注意。除了第1章以外，其它各章都含有预言的成分在内，并且也带着很深的属灵教训。本章特别指出骄傲的危险。既然神教导尼布甲尼撒必须谦卑，神当然也盼望祂所爱的仆人但以理能够这样。祂还要藉着他所写的书，来晓喻我们这些蒙召进入祂的国度的人。多么可惜，我们比较喜欢探讨那神奇的未来，却疏忽了这种扎扎实实的属灵功课。因此，我们切勿匆匆忙忙地把这一章读过去，而当以祷告的心加以注意；若只钻研“时候”、“日期”，而忽略这个功课，那是得不偿失的。

1、一个国度的问题

如同但以理的许多预言一样，此处所讨论的问题，重点是两个敌对国度的对比。神在这里的称呼是“天上的王”（31节）。“祂的权柄是永有的，祂的国存到万代”（34节），这是尼布甲尼撒所确信的话。在读圣经时，若能选出或划出一些经常出现的字眼，常会给我们带来很大的帮助。但以理书中经常出现的字乃是“王”或“国”，这也就是本章的主题。

这两个敌对国度的冲突与对比，在第2章就可以看到，也贯串了全书。许多不同的人物兴起又衰落，他们就是那像的金属部分，他们又是一些“野兽”、或者是“绵羊”和“山羊”；所有这些形成了这一个世界的国度，有“这世界的王”（约12:31）管理他们，并赐给他们力量。另一方面，有一个更超越的国，是从“天”而来的（但2:44），因其本质是属天的，是交给那位“人子”的，祂才是这个国度的统治者。（但7:14）它在地上的代表，在一段时间之内，要受到攻击，并且似乎是给打倒了（但7:21，11:33），但最终他们要起来得胜，并有份于这国度（但7:27）；而且要发光如星，直到永远（但12:3）。

所有这一切都能在这一卷书中找到、而形成一个完整的故事。第4章使这整件事成为个人化——这世界的灵具体地彰显在一个人、即巴比伦的君王的身上。这决不是巧合，因为从创世记到启示录，巴比伦这个名称和这个城市都是这世界的特征，那就是骄傲——顶撞神、悖逆神和反对神。在这一章的关键时刻中，这个骄傲的化身宣告说：这大巴比伦——这个世界的奇迹——完全是他个人伟大的成就。他以此向天夸耀，他当着神的面而炫耀自己，不理睬神从天上给他的警告、与藉着但以理向他清楚的解说——这是这位天上的王即将行动的信号。神照着祂所发出的警告而行，把他贬到极为低贱的地步。

2、警告

令人惊讶的是，尼布甲尼撒对于他所经历的这件事，很坦白地纪录下来。他这样作并不光彩，而是很蒙羞的；然而，他尽量向人公开这事，决没有意思为自己的行为找藉口、或掩饰神管教他的原因。有一节新约的经文这样说：“你们要自卑，服在神大能的手下”（彼前5:6）这基本上就是尼布甲尼撒所作的。似乎只有神才能使人谦卑，因我们都是亚当的子孙，都盼望自己能与神一样；然而，圣经告诉我们要存心谦卑。当神的手使我们降卑时，我们更要谦卑地接受，使神能把祂的性情分给我们，并打碎我们天然的骄傲。这只手曾沉重地打在巴比伦王身上，后来因他谦卑地接受了，所以就又得着了神的祝福。

这个对骄傲的警告是在梦中临到他的，并且又是但以理为他讲解其含意的。这一次也与从前一样，他是在其它人都不能解释的时候，才来找但以理的。不错，但以理到达时，受到王的欢迎和虚假的夸奖（9节）；实际上他（王）早已请别人来试过了。等他看到这些世上虚浮的“智慧”不能解决他属灵上的苦恼时，才把这位先知找来。人们往往都是到了走投无路时，才来寻求神所重用的仆人的帮助的。

这一次尼布甲尼撒倒是对梦记得十分清楚，但也许是因为骄傲的缘故，所以无法看出其含意。他能了解，世人都逃不过“天”的察看；但他无法相信，像他这样一个“伟大世界”的君王竟是那些天上的守望者所不喜悦的。他们告诉他说，神对于祂所设立的掌权者的要求是，他们必须是“最卑微的人”（17节，另译）。这种翻译比原来的“极卑微的人”更好。谦卑是神所要的。守望者告诉王，既然神是至高者，祂的仆人就必须是“最卑微的人”。主耶稣不只教导人谦卑，而且祂自己就是谦卑。对于巴比伦王尼布甲尼撒来说，这是无法接受的事，因为他毕竟有许多东西值得骄傲的；神岂不是也说过，他就是那“金头”吗？（但2:38）是的，在火窑的事上他错了，但他后来承认了自己的错误，并认定这一位乃是“至高的神”（但3:26）；甚至运用他的权柄要求别人也这样作（但3:29）。虽然他极其惊惶，并需要帮助，但是他仍不相信神会使他在众人眼前降卑。那些智慧人（术士）可能是不知道，也可能不愿意告诉他事情的真相。因此只有留待忠心的但以理来为他说出这逆耳的真理。

现在但以理必须把神忿怒的信息传给这样的一位王，这工作就像他后来面对饥饿的狮子一样地令人恐惧。然而，因为他是如此地敬畏那一位天上的君王，所以他不能使自己因惧怕地上的王而失职。他安静地等候着，为着所显现给他的事而深感痛苦。后来王催促他说实话，他才照办。他不只说出梦的真意，而且使原意更加清楚明显。原来的话是：“好叫世人知道……”（4:17）他却说成更直接、更切身：“等你知道……”（4:25）神严厉的对付不是要毁灭，而是要教育，为要使王知道，掌权的乃是诸天。在至高的神面前，“世上所有的居民，都算为虚无；在天上的万军和世上的居民中，祂都凭自己的意旨行事，无人能拦阻祂的手或问祂说：‘祢作什么呢？’”（4:35）但以理讲到最后，恳切而有力地求王藉着悔改和生活的改变来寻求与神和好。

在此我们看到一个属灵的人如何把神的信息传递给一个问道的罪人。对于审判，他既不喜欢，讲的时候也不热心。事实上，他宁可保持安静，直等到别人请他讲的时候才开口。他表现出同情的心，并让人知道他对于有过犯的人深具怜悯的心肠，然而他也是直言不讳的人，对神的警告没有转弯抹角地讲，反而更确切地应用在听者身上。他勇敢而不失礼、正面的劝解，强调神愿意使悔改的人有一个确定的未来，并且很有把握地说，他的错误可以得着纠正。

王对他的话并没有什么反应。虽然有从天上传来动人心弦的信息，以及神的传译者恳切的呼吁，这个警告似乎于事无补，但以理的恳求和祷告好像也落了空。因此，他只好像一些福音的见证人一样地等候。虽然祷告的答应要等候整整七年才能实现，他却仍然恒切地祷告等候。

3、降卑

在七年尚未开始之前，不用说，但以理一定是已经在祷告了；因为有一整年的时间，什么事情都没有发生，这就是说，但以理的话尚未得到神的印证。但是，神有充足的时间，而祂的话是实在的。但以理为王讲解完了之后，底下一段就是一句简单的话——这事都临到尼布甲尼撒王（4:28）。一面来说，恩典的时期已经结束；而另一面，因尼布甲尼撒突发的骄傲，神不得不采取行动。

“这大巴比伦不是我用大能大力建为京都，要显我威严的荣耀么？”这是王说的话。不错，巴比伦是世界的奇观，按人来说，王有许多可以夸口的。但我们希奇，为什么王的这些话这样地惹神发怒？这些话岂不说出我们在成功时自然显出的态度吗？虽然基督徒们不一定会像他那样狂妄，但有时不也一样地夸耀他们的工作、教会、事业或他们在属灵上的成就吗？求神赦免我们，因我们曾经或多或少地有这种想法！当我们这样作时，我们岂不也失去了我们属天的赏赐、像尼布甲尼撒立刻失去了他的国度一样吗？基督徒的公开宣扬是何等地危险啊！我们现在是活在老底嘉的时代里，让我们谨防以我们的所得或悔改夸口吧！我们若是重新读过本书第４章、汲取其中的教训，就必定会使我们终身受益。

请注意这警告的紧迫性：“这话在王口中尚未说完”（31节），“当时”（33节）事情就发生了，终于发生了！是照着神所说的情形发生的。这么一节简短的圣经告诉我们，七年惨痛的降卑临到了这个自以为很伟大、很有安全感的人身上。这一章似乎在这里就可以结束，因为这件事好像就是事情的结尾了。但这位天上的王不只是满有能力，而且满有怜悯；因此，在末了就有了一个美好的收场。当神在这个热昏了头的君王心中看到一个正确的反应时，祂不只恢复了他的聪明，也恢复了他的荣耀。当神得到了祂当得的地位时，混乱的事就都得到了纠正。

4、恢复

这时，尼布甲尼撒继续记述他的故事，一点也没有隐瞒他曾经完全失去理性的事实。除了自己以外，他没有责怪任何人；并且向众人声明，他之所以恢复他的清明之心，是由于承认神主宰的威严：“无人能拦住祂手，或问祂说：祢作什么呢？”（34，35节）这是完全的恢复。他的百姓和臣仆再次集合在他面前，他也再次掌管这个伟大的迦勒底王国。这一位曾经不客气地警告过他的神，很守信用地恢复了他的地位。在这一点上，我们看到了神的拣选和人的决定会合了。谁能协调它们？王的心智失常的消失，是因神的七年期满、或是王因信降服而举目望天的结果？是什么因素促使他由骄傲转为谦卑？为何神需要用七年的时间来完成这件事？像他这样狂妄的人与神的关系怎么能恢复正常呢？这些都是神学家们所提的问题，却不是我们所关心的。我们只是按着故事本身的内容来接受，并和尼布甲尼撒一样地把一切荣耀全都归给神好了。

也许我们需要暂时把王的“病理状况”搁置一边，只把他当作一个因远离神而精神错乱的实例。当主耶稣讲到浪子“醒悟过来”而决定回到父家（路15:17）的时候，祂已经提到这种类似的状况。骄傲是癫狂，因为它使我们与神远离。神阻挡骄傲的人（彼前5:5），“凡心里骄傲的都为耶和华所憎恶”（箴16:5）；“耶和华从远处看出骄傲的人”（诗138:6）。这种人真正醒悟过来，乃是在他彻底地从心里降服于神的威严和怜悯之下的时候，这就是第4章给予我们的信息。

我们中间有谁不需要神管教的手、来使我们谦卑呢？神所重用的使徒保罗承认，他是需要的（林后12:7）。最重要的是，要学习神给我们的功课，并且因为知道我们是属于这位“天上君王”的卑微的“臣民”，而格外充满感激，谦卑地跟随着我们的主。唯独祂才真正有资格向人宣称：“我心里柔和谦卑”。谦卑不仅是愉快的美德，也是对被神呼召而有份于神的国度之人的基本要求。神在我们身上管教的手也许会显得沉重，但其目的是把我们模成基督的形象。

神能够成就这件事，这就是这章圣经的总纲。“祂所作的全都诚实，祂所行的也都公平；那行动骄傲的，祂能降为卑”（37节）像尼布甲尼撒这样的人，经过了如此惨痛的经历，而仍能称赞神所行的一切，这真是神的恩典的伟大胜利。这是一切发怨言的基督徒该学的功课。“祂能”，这一句珍贵的话是何等地不寻常！我们都熟悉圣经中多次提到的“神有能力”的经文，但这里所说的“……祂能降为卑”（37节末句）是最不寻常的了。感谢神，祂是这样的一位神，而我们凭着自己决不是这样。在这个见证中，尼布甲尼撒除了宣称自己是蒙羞的罪人以外，别无所夸。对于传神的话的但以理，除了说到祂对自己的怜悯之外，并没有把功劳归给自己。不，一切的荣耀都当保留，为着我们的神；因为祂同时运用了智慧、能力和爱，产生了征服骄傲的奇迹。

最后一点，是充满诸般恩典的神所特有的。当尼布甲尼撒被降卑之后，他能说“至大的权柄加增于我”（36节）。换句话说，经过那奇特的“吃草如牛、头发长得像鹰毛，指甲长长如同鸟爪”的几年之后，不只神得了荣耀，王也得着更多的祝福。只要能使人更谦卑地信靠这位“天上的王”，不管其代价多大、时间多长，都是值得的。

现在我们正面临着一个令人鼓舞的挑战：我们若盼望自己能更谦卑，就要把自己重新放在那爱的手中。那只手落在我们身上，是要教导我们更多地学习谦卑的功课的。我们的试炼可能不同于、或少于那临到尼布甲尼撒身上的，但是，当我们经历完这些试炼之后，我们能否对于这一位“天上的王”的伟大有更新的认识，并且面对这一切、仍能见证说：“祂所作的，全都诚实；祂所行的也都公平”呢？若能这样，这种对神的认识就必使我们刚强行事了。