布鲁斯：罗马书第十五、十六章注释
C 基督的榜样（十五1～6） 保罗列举基督的榜样，作为他论基督徒自由与相爱的结语，谁比基督更不受禁忌的限制呢？然而谁又像祂那样谨慎地承担别人的软弱？良心清洁的人，在采取行动之时，何等容易对别人的评论毫不在乎，说：「我自己喜欢就好。」他们所做的固然没有错，但这却不是基督的作法。祂的作法是先考虑别人，斟酌他们所关怀的，并在各方面尽量帮助他们。甚至「基督也不求自己的喜悦」；如果祂求自己的喜悦，在某些方面祂的生活与工作很可能会与祂所曾做的不同。基督并没有要求自己的权利；祂总是将别人的益处放住自己之前（参腓二5～8）。但是，也许保罗在这里的意思是，祂总是将神的旨意摆在第一位；这种看法源自他引用的诗篇六十九9。 这段引言之后的话，含括了整个新约到处可见的一项原则：凡引用或提及旧约之处，都是应用此项原则，旧约圣经谆谆教诲的恒忍功课，以及其中对信心的鼓励，对基督徒持守盼望产生很大的激励。保罗也指出，它对助长弟兄的合一，也有很大的激励作用。他祷告说，愿那教导祂子民恒久忍耐，又藉圣经鼓励他们的神，赐他们同心同意的心，使祂因他们合一的见证而得?荣耀。 1. 我们坚固的人，应该担代不坚固人的软弱。参加拉太书六1～2：「若有人偶然被犯过所胜，你们属灵的人就当用温柔的心，把他挽回过来。……你们各人的重担要互相担当，如此，就完全了基督的律法。」 2. 使他得益处，建立德行。NEB 作：「要考虑那些事对他有益，可以建立所共有的生命」。参十四19，及腓立比书二3～\cs164。 3. 「辱骂你人的辱骂，都落在我身上。」引自诗篇六十九9下。约翰福音二17曾引用9节上半，指耶稣洁净圣殿的事227。前文曾指出，教会早期便将诗篇六十九篇解作基督的受苦，以及报应会追上逼迫祂的人。这里所引的话（正如此篇诗大部份的话）是向神说的，由此可见，耶稣对神的忠心令祂遭受辱骂与侮蔑；而如果祂选择一条容易的路，就可以避免这一切。 4. 从前所写的圣经，都是为教训我们写的。哥林多前书十6、11陈明同样的原则，可参照。圣经（当然，这里是指旧约）对神的信实有充份的证明；因?基督应验了经上的话，在这亮光中读圣经，更能有所体会；因此这里豉励读圣经的人，将盼望放在主身上，并耐心等候祂。 5. 叫你们彼此同心，效法基督耶稣。见十二16的注释{\LinkToBook:TopicID=169,Name=Ⅲ. 基督的律法（十二9～21）}。 6. 一心一口荣耀神，我们主耶稣基督的父。如果他们能和谐相处，藉?他们合一的敬拜与见证，神便能得?荣耀。在罗马帝国的中心若能有这种合一的见证，对福音传扬的裨益将无与伦比。 227 参 C. H. Dodd, 'According to theScripture'（1952）, p.58。 Ⅷ 基督与外邦人（十五7～13） 保罗说：「因此，你们要效法基督的榜样。祂毫无歧视地接纳我们，我们也应该互不歧视，彼此接纳。」 他继续说：「我的意思是，基督来不是要受人服事，乃是要服事人──首先，直接向犹太人，为要应验神向他们列祖的应许；然后，也向外邦人，使他们能因神未立约就享怜悯而大为喜乐。」但是，如果向犹太人传福音，是应验了对列祖的应许，向外邦人传福音，使他们归信，也是旧约的预言。保罗列举了一连串旧约的见证，其内容都是外邦人颂赞以色列的神，并将他们的盼望投注于以色列的弥赛亚身上。 神带领相信祂之外邦人的方法与程度──接纳他们，与有信心的犹太人同列为神的子民──可能是一项奥秘，向以前的世代隐藏，直到藉保罗的事奉成为一件事实（弗三2～6；西一25～27）；但是保罗清楚看见，外邦人将因福音得荣耀，是旧约时代就已有的预言（参加三8）。换言之，他认为自己的事奉，是神实现祂向外邦人之应许的途径。 保罗愿他的读者都能享有丰盛的喜乐与平安、信心与盼望，以这段祷告作为本书信论基督徒生活部份的结语。 7. 你们要彼此接纳\cs8。接纳其它基督徒要在心中，也在家中。若领受保罗的劝勉，而效法基督的榜样，这样的接纳将是毫无保留的；因?祂子民彼此以爱心与慈怜相待，神就将得?荣耀。保罗心目中特别关心的，可能是犹太信徒能与外邦信徒毫无保留的彼此相交；当然，他的关心不会只局限在这个范围。 如同基督接纳你们一样。这里的「你们」（hymas），有另一种读法作「我们」，许多经文都有此例；参 NEB。「既然基督对他们两方都不轻视，他们就应该保持合一，不彼此轻视」228（加尔文对本节的注释）。 8. 基督……作了受割礼人的执事。亦即，「犹太人的执事」（NEB）。耶稣亲自作证说，祂在世上的工作「不过是到以色列家迷失的羊那里」（太十五24）。译为「执事」的名词是 diakonos；参耶稣的话：「人子来，不是要受人的服事（diakonethenai），「是要服事人（diakonesai）（可十45），及「我在你们中间，如同服事人的」（diakonon，路廿一27)。 要证实神的信实。（按英文）NEB 作：「要实现祂对列祖的应许」──即在基督身上实现的应许。 9. 叫外邦人，因祂的怜悯荣耀神。基督向「受割礼人」的直接事奉，由作「柱石」的使徒（加二9）承继；而祂赐给外邦人的祝福，则主要由保罗执行。 「因此我要在外邦中称赞你，歌颂你的名。」引自诗篇十八49（撒下廿二50），戴维在将非以色列人纳入他的王国之后，算他们也属于以色列之神的产业。基督徒对这观念的应用，参雅各布在耶路撒冷大会中（徒十五16～17），引用阿摩斯书九11～12（七十士译本）。 10. 你们外邦人，当与主的百姓一同欢乐。「引自摩西之歌（申三十二43）。（参前面曾同样引用这首歌：十19，十一11，十二19。） 11. 「外邦阿，你们当赞美主；万民哪，你们都当颂赞祂。」引自诗篇一一七1，那里呼召全世界来称颂以色列的神，因为祂有慈爱和诚实。 12. 「将来有耶西的根，就是那兴起来要治理外邦的；外邦人要仰望衪。」引自以赛亚书十一10，「耶西的本」所发的「一条」（赛十一1），即他们所期待出于戴维家的弥赛亚，「立作万民的大旗，外邦人必寻求祂」。乔纳单的亚兰文旧约将最后一句译为：「列王都必顺服祂」（参创四九10末）。耶稣为戴维后裔，参一3的注释{\LinkToBook:TopicID=124,Name=A. 問安（一1-7）}。保罗在律法、先知与诗篇中，都找到向外邦人工作的见证。 13. 但愿使人有盼望的神，因信，将诸般的喜乐平安充满你们的心。「使人有盼望的神」，这称呼可能是因上一句所引以赛亚书十一10的末尾，提到「盼望」一词。参十四17，和平与喜乐是神国度中的福份。因为「使人有盼望的神」将自己作为祂儿女的盼望，所以他们现在便可以享受这些祝福。 使你们藉?圣灵的能力，大有盼望。这里再次提到，是圣灵使得信徒能在今生经历来生将有的福份。他们的盼望最壮丽的目标，就是神的荣耀（五2）。 228 亦即，既不轻视犹太人，也不轻视外邦人。 尾声（十五14～十六27） A 自述职志（十五14～33） 保罗向罗马的基督徒表明，他信中所写的教导，并非基于他认为他们没有能力彼此教导；他清楚知道他们在道德与知识上的程度，因此他所写的，不过是提醒他们注意自己已经知道的事，而不是教导基督教的基本要道。况且，虽然他并不是罗马教会的创立人，但他是外邦人的使徒，他乃是以这身份写信给他们。他将这使徒的职份视为祭司的事奉，而他的外邦信徒便是他献给神可蒙悦纳的祭物。 到目前为止，保罗执行这使徒职份已经超过二十年，虽然工作尚未完成，但回顾这些年，他对基督藉他所作的工作，没有理由感到不满意。他从耶路撒冷直到以利哩古，到处都传了福音：在加拉太、亚西亚、马其顿、亚该亚，沿?大路的主要城市，都已有信主的团体，可以见证保罗使徒的工作。他的目标是，将福音遍传至所有未传到之处；既然他在东方的工作已经完成，他就转向西方，计划传福音到西班牙。往西班牙途中，他有机会一偿夙愿，往罗马一行，并且他期待去探望这首都中的基督徒，因与他们相交而重新得力229。 然而，他必须先到耶路撒冷一趟。过去两年多来，他在外邦教会所推动为耶路撒冷教会的捐款，现在已经准备妥当，可以交付受款人了。保罗想陪教会所差派的人前去，赠送这份礼物。他回到圣城，等于有机会向那差派他的主作一个报告，说明他到目前为止所尽到的职责。 待他在爱琴海一带的工作如此「盖上印」之后，他才会开始西班牙的旅程，并且顺道访问罗马。他已经告诉罗马人，他渴望在该城中传福音，因?在那儿的使徒工作，结一些果子；现在他提到，他相信去拜访他们之时，必能藉?讲道带去丰盛的祝福。目前，他则要求他们代祷。他清楚明白，在耶路撒冷极可能会遇到麻烦。他非常需要他们代祷，使他能「脱离在犹太不顺从的人」（31节），使徒行传廿一27起的记载，表明了这一点。他也许甚至担心，耶路撒冷教会能否接纳他和他的外邦同伴，以及他们会如何接受这份礼物（如果他们愿意接受的话）；无论如何，他要求罗马人祷告，使这份礼物可蒙悦纳。 使徒行传的记载（廿一17～25）表明──因为是其中的「我们」段落，所以这一点更加明确──保罗和外邦信徒的代表去拜访雅各布与其它长老时，的确受到了欢迎。但是那一段也同样表明，雅各布与其它长老对教会中一般信徒的反应感到担心──因有上千人都为律法大发热心，而他们曾听见报导，说保罗在犹太人分散的各地如何教导，如何行事。由于他们急?要安抚这些激进份子，他们建议保罗采取一项行动，结果却造成他的被捕与入狱，以致他最后到罗马的情形，与他写这封信时所预期的大不相同。230 14. 能彼此劝戒。他们显然已经这么做了。不像希伯来书的收信人，要别人讲：「你们……本该作师傅」了，实际上他们却还需要再一次领受福音初阶的教导（来五\cs1612）。 15. 但我稍微放胆写信给你们，是要提醒你们的记性。「稍微放胆」（英文作「十分大胆」），是因为罗马教会并不是他所创立的，他向他们说话，不像他写（或说）给哥林多教会时，感到那么自由。 神所给我的恩典。参一5，十二3。 16. 使我为外邦人作基督耶稣的仆役，作神福音的祭司，叫所献上的外邦人……可蒙悦纳。这几句话充满敬拜的意味。保罗是一名服侍者（leitourgos）231；他宣扬福音是一种「祭司的事奉」（hierourgeo{）；他的外邦信徒是他献给神的祭物。 因?圣灵成为圣洁。当时显然有人认为，保罗的外邦信徒是「不洁净」的，因为他们没有受割礼。对这类苛责，保罗答复说，他的信徒是「洁净」的，因为圣灵已经来住在他们里面，使他们成为圣洁了（参19节，「圣灵的能力」）。他在另一封信中说：「真受割礼的，乃是我们这以神的灵敬拜，在基督耶稣里夸口，不靠?肉体的」（腓三3）。犹太派的人以肉体夸口（即，以身为犹太人所承袭的特权夸口），却不如外邦人圣洁，因他们学会只在基督里夸口（参罗八8）。同样，彼得也在耶路撒冷大会中提醒同为犹太信徒的人说，外邦人听见福音之时，神如何赐给他们「圣灵……正如给我们一样；又藉?信洁净了他们的心，并不分他们我们」（徒十五8～9）。 18. 使外邦人顺服。使他们顺服基督（参一5），以应验旧约的预言，列国都将归顺戴维之子（参创四十九10，见以上12节的注释{\LinkToBook:TopicID=177,Name=Ⅷ 基督與外邦人（十五7～13）}）。 19. 从耶路撒冷。保罗作基督教传道人，是始于大马色与亚拉伯的拿巴坦（Nabataean）。他更广的事奉，即向外邦人作使徒，则起始于叙利亚的安提阿（徒十三1～十四28，加二11）。那么，他在这里为何以耶路撒冷作为他事奉的起点？我们可以想象，也许他心目中所想的是某些事件，诸如使徒行传廿二17～21所描述的异象232，或（可能性较小）他在加拉太书二1～10所提，与耶路撒冷领袖的会面；但更可能的是，他乃是以耶路撒冷作为整个基督徒运动的起点与首府（参路廿四47；徒一4，8），如此，就实现了以赛亚书二3下与弥迦书四2下的异象。 直转到以利哩古。即亚得里亚海东岸的省份。以利哩古在使徒行传或保罗到目前所写的书信中，都没有出现过。但是保罗在以弗所的工作结束后，到最后一次往耶路撒冷的旅程之中，即使徒行传二十1～6一笔带过的时期，可能约有两年左右。这段时期，保罗似乎沿?伊格那田大道（Egnatian Way），从东到西横越马其顿，又转向北边，进入以利哩古。在说拉丁语的地区（当时的以利哩古正是如此）待一段时间，对他往西班牙工作的计划，应该是很好的预备。 到处传了基督的福音。NEB 作；「我已经完成了传基督福音的工作。」他所做的，是在犹大与以利哩古之间，每一个省份（并非每一个人）都传了福音，因此，在那一带的外邦世界中，他已经尽上使徒的职责了。 20. 免得建造在别人的根基上。他的作法记载于哥林多前书三10：「好像一个聪明的工头，立好了根基，有别人在上面建造。」诚然，他不一定会欣赏那「别人」的工作，不论那人是谁；而他也不愿意从其它立根基的人，招来对他自己的不满。这里没有直接论及罗马教会，或其创始人。 21. 「未曾闻知他信息的，将要看见；未曾听过的，将要明白。」引自以赛亚书五十二15（七十士译本）。希伯来圣经（译作「因所未曾传与他们的，他们必看见；未曾听见的，他们要明白」）是指当列国及其君王看见，他们从前所藐视的受苦的仆人，竟被高举，感到极其惊讶。希腊文圣经则正好适用于保罗对自己开荒布道原则的说明。这封信中已有充份证据显示，以赛亚书四十至六十六章被视为福音的见证（见一1{\LinkToBook:TopicID=124,Name=Ⅰ 問安（一1～7）}，十15诠译{\LinkToBook:TopicID=160,Name=3 向全地宣揚（十14～21）}）。 22. 我因多次被拦阻。参一13。 23. 这好几年，我切心想望……可以到你们那里。保罗认为罗马教会在扩展福音方面可以有所参与，分享（并且至终承继）他使徒的事奉；这并不是他最近才开始有的想法。见十18{\LinkToBook:TopicID=160,Name=3. 向全地宣揚（十14～21）}，一1的诠译{\LinkToBook:TopicID=124,Name=A.問安（一1～7）}。 24. 然后蒙你们送行。保罗没有说得太白，但他希望罗马教会能成为他往西班牙进发的基地。 25. 供给圣徒。耶路撒冷教会的成员格外是「圣徒」（参31节，林前十六1；林后八4；九1、12）但是保罗的信徒以及其它外邦基督徒现在与他们「同国」（弗二19），因此他也常称他们为「圣徒」，神圣洁的子民（见一7注释{\LinkToBook:TopicID=124,Name=A. 問安（一1～7）}），这个说法十分正确。「供给」一词所译的字，是动词 diakoneo{「服事」的现在分词（参十二7；十五8；十六1）。 对这项「供给」进一步的细节，见于哥林多前书十六1～4，及哥林多后书八1～九15。保罗对罗马基督徒更自由地谈及这事，是因为他们没有直接参与在其中。捐钱的都是保罗亲自建立的教会，很显然这是他极其看重的一件事。 正如他对罗马人所说，这件事的意义之一，是让外邦基督徒深刻体认他们对耶路撒冷所欠的债。福音乃是从耶路撒冷开始传播的，起初传到邻近犹大的各省（如叙利亚，其首都叙利亚是在奥隆德河边），然后到更远的地区（如保罗过去十年所传到的地方）。外邦教会若受邀在物质上捐助全基督教会的母会，只不过是他们一点点的回馈而已。 另一方面，保罗视之为巩固耶路撒冷与外邦教会相交的方法，这两者之间本应有美好的团契。他知道，耶路撒冷有不少严谨的弟兄，对他向外邦人的工作深深质疑。有些人甚至认为，他们有责任改变他的信徒，不再随从他的教导，而遵照耶路撒冷信徒的信仰与生活模式。虽然情况还没有严重到极端的地步，但是耶路撒冷与外邦宣教之间若有裂痕，对基督的工作便没有益处。这种裂痕唯有藉?慷慨表露弟兄之爱，才有可能弥补。 为耶路撒冷收集捐款，表示保罗的看法没有任何改变。十年之前，他与巴拿巴曾作过类似的事，为叙利亚安提阿的基督徒带一笔捐款到耶路撒冷教会，救助饥荒之需（徒十一30；十二25）。耶路撒冷领袖祝福保罗和巴拿巴在外邦的福音工作，清楚他们是为此蒙召的，同时他们也嘱咐这两位，要继续记念「穷人」（参以下26节的注释）──保罗提到这件事时，说：「这也是我本来热心去行的」（加二10）。 但是对送礼物给耶路撒冷教会的「穷人」这事，双方是否看法相同呢？对保罗而言，这是表露弟兄之爱的行动，象征外邦信徒对神使他们得救的恩典感激的回报。然而，耶路撒冷的领袖可能认为这是一种贡献，是子会对母会应尽的责任（或许与犹太人每年所纳约值四分之一英?的贡银性质类似，这是全世界犹太人的义务，以维持耶路撒冷圣殿的修护与事奉。） 在保罗的的眼中，这不仅代表他的外邦信徒承认他们欠耶路撒冷属灵的债，不仅旨在巩固团契相交与弟兄之爱，更可说是他在爱琴海一带工作的高潮，代表一种敬拜与奉献，然后他才再向西方的新工场进发。这可算是「外邦人之祭」外面、可见的记号，是他到目前为止所尽祭司职份的巅峰。外邦信徒带礼物来到耶路撒冷，象征了到目前为止，保罗的使徒职份没有落空──这象征不仅是向?耶路撒冷，更是呈献在神面前。或许保罗计划要在圣殿，就是主曾向他显现，差他「远远的往外邦人那里去」（徒廿二21）的地点，献上敬拜，表达他对过去的感恩，并将未来奉献给神。 26. 马其顿和亚该亚人乐意。保罗提到这两个省份，也许因为过去几个月他与那里的教会接触频繁。根据哥林多前书十六1，他在加拉太教会也曾推动类似的捐款，而推基古和特罗非摩伴随他到耶路撒冷（徒廿24；参廿一29），表示以弗所教会与亚西亚省辖下的其它城市，也都有份于这项事奉。 耶路撒冷圣徒中的穷人。耶路撒冷信徒显然自称为「穷人」（参加二10，这里是用同一个字，pto{choi）；这个称呼的希伯来文是 ~ebyo{ni^m，后期的犹太基督徒仍然沿用，人称他们为以比安奈特人（Ebionites）。贺尔233假定，事实上保罗的捐款是为耶路撒冷整个教会，但是他不好意思说明，使用这种说法为托辞。这个假设并无必要。保罗屡次提到「为圣徒的捐款」等类的话，表明他对这个理由毫不引以为耻。 27. 其实也算是所欠的债。捐款是外邦教会主动要采取的行动（保罗只是在他们的热情冷却时，再度提醒他们而已）；然而这也是承认他们的债──是道德上的债，不是法律上的债。 就当把养身之物供给他们\cs8。有一种看法认为，这不仅是爱心的行动，更是一种贡奉，是母会理当从外邦基督徒得?234，这可能足以代表耶路撒冷教会的态度，却不是保罗的态度。他坚持这是一种出于恩典的行动，并不是捐款的教会正式的义务（参林后八6～9）。或许，他也存?盼望，希望这个神在外邦中施恩的物质象征，能激起他在十一14所提到有益的「愤恨」235。这里的动词「供给」是leithourgeo{（参16节的名词 leitourgos，及其说明；并参林后九12，那里称捐款为一种 leitourgia，「服事」）。 28. 把这善果向他们交付明白。直译为「向他们印证了这个果子」。保罗用了正式的商业用语；参 NEB：「在我本人的印证下交付了这笔款项。」然而，这里所提的可能不是保罗自己的印证，而是圣灵的印证；这是他在外邦人当中工作的总成绩。 29. 基督丰盛的恩典。这个恩典（英文为「祝福」，eulogia，在林后九5用来形容外邦人的捐款）将由保罗向罗马基督徒分享，并由他们再传给其它人（参一11～15）。 30. 藉?圣灵的爱。亦即，由圣灵所得，藉圣灵维系的爱（参五5）。 劝你们与我一同竭力。NEB 作：在这争战中与我联盟」。也许他所求于他们的，不仅是同心为他在耶路撒冷将遇到的微妙情况代祷，且是参与他更广的事奉。 33. 愿赐平安的神常和你们众人同在。阿门。「赐平安的神」之称呼，在十六20又重新出现（参腓四9；帖前五23；及来十三20；林后十三11：「仁爱和平的神」）。这封信可能有一种较早的版本，以这个祝福作结语，详见导论：「c. 早期罗马书的校订本{\LinkToBook:TopicID=109,Name=c. 早期羅馬書的校訂本}」。 229 见 H. Knox, 'Romans15:14～33 and Paul's Conception of hisApostolic Mission', JBL 83（1964）, pp.1-11。230 参 F. F. Bruce, 'The RomansDebate-Continued', BJRL 64（1981～82）, pp. 354-359。231 参十三6。在新约中，这个字总是指宗教仪式，有时指祭司的仪式，如来八2形容基督为「在圣所，就是真帐幕里，作执事（leitourgos）」。也参照17节「神的事」（ta pros ton theon）与来二17，该处同样的词组是指基督的大祭司职份。232 参 O. Betz, 'DieVision des Paulus im Temple von Jerusalem',in Verborum Veritas, ed. O. Bo/cher and K. Haacker（l970）, pp.113-123。233 Gesammatle Aufsa/tze, ii（1928）, pp.58-62。234 K. Holl, Gesammelte Aufsa/tze, ii, pp.44-67。235 参 J. Munck, Paul and the Salvationof Mankind, p.303。 B 举荐非比（十六1～2） 这封信写完之后，显然是托一位热心的基督徒姊妹非比，带到目的地去。她是为了私事而前往该地，保罗利用这个机会举荐她，希望收信的基督徒能款待她。 1. 我们的姊妹非比，她是坚革哩教会中的女执事。坚革哩座落于撒罗尼克湾（Saronic Gulf），是哥林多的两个海港之一（参徒十八18）。那里的教会可能是哥林多大都市内教会的子会。她是位 diakonos，NEB 作「在坚革哩会众中任职的一位信徒」，在教会中，这个字无论是阳性或阴性，都应该译为「执事」。提摩太前书三11认为，执事的工作男女都可担任，该节的「女人」意思是指「女执事」（正如第2至10节的「男人」）。 2. 为主接待她。亦即，如同接待基督徒肢体。无论「为主」与「为基督」（英译「在主里」、「在基里」）236有任何区别，这句话的意思都由下面的话清楚表达了：「合乎圣徒的体统」。出外旅行的基督徒，每到一处，只要找到信徒，就必定会得?接待（参十五7）。 她素来帮助许多人，也帮助了我。此处译作「帮助」的阴性名词（prostatis，女性资助人）与十二8的分词pro/stamenos（「治理的」）有关。非比在坚革哩的角色，显然与吕底亚在腓立比相似（参腓十六15）。至于她曾给保罗什么帮助，我们只能臆测。 236 对这章中「在主里」（七次）与「在基督里」（四次）的讨论，见 C. F. D. Moule, The OriginofChristology（1977）, p.59。 C 问候朋友（十六3～16） 举荐非比之后，接下来是一连串亲切的问候，提到每一个人的名字。 许多人根据这一连串的问候辩论道，罗马书十六章不是写给罗马，而是给以弗所的──非比要去的地方是以弗所，而（尤其）保罗所问候的人都住在以弗所。 所谓这一段原是一封给以弗的信，不知如何附加于给罗马的信之后，这种说法极不可能。古时候一封信的内容若几乎全是问候，并不见得太怪异，好像李兹曼（Lietzmann）一度所认为的。但是如果十六章是另一封举荐的信，则这类信一般不会写问候的话237。其实，这种看法的份量不及另一种看法，即保罗将罗马书一至十五章作了一份副本给他在以弗所的朋友238，并在其后附加了一个举荐的说明，及一些个人的问候。 然而，既然这章是一封明明写给罗马基督之信的最后一章，最自然的假设，就是这章同样也是写给他们的，除非能举出很强的理由，才能否定这个说法。 那么，在罗马书十六章中，到底有哪些重要的理由可以支持以弗所为其目的地？ i 在这章中，保罗问候了二十六个人，及五个家庭或「家庭教会」。在他从未到过的一座城中，他有可能认识这么多人吗？如果这是他很熟悉的城市之一，那就理所当然了。哥林多不必考虑，因为这封信（特别包括第十六章）是从哥林多发出的；但以弗所（他最近才在那里待了两三年）就极有可能，特别根据以下两个原因来看。 ii 保罗最先问候的人是百基拉和亚居拉（第3节）。无论是使徒行传（徒十八26）或是保罗书信（林前十六19），我们所得到的最后数据，都说他们住在以弗所，家里有一个教会──正如这里的所提到的。由于缺乏反对这种看法的证据，我们可以假定他们仍然住在以弗所239。 iii 接下来所问候的是以拜尼土，「他在亚西亚是归基督初结的果子」（第5节）。保罗在亚西亚省的第一位信徒自然应该是在以弗所，而不在罗马。 iv 除了这些个人的问候之外，17～20节劝勉的话，有人也认为可以支持以弗所之说。这段劝勉在内容与格式上，都与本封信其它部份不同。保罗在其中似乎没有顾到前面的原则，即不以使徒的权柄来对罗马教会说话；他对自己所建立的教会写信，却常运用此权柄。另外，这一段提到纷争，而本封信的其它部份，从征兆显示罗马教会有这个问题。这封信其它段落惟一暗示教会的关系有紧张之处，可能是指外邦信徒开始有优越感，瞧不起犹太弟兄（十一13～24）。另一方面，本段的训戒却与使徒行传二十28～31保罗对以弗所长老的劝勉与警告有雷同之处。在给提摩太的两封信中，都提到以弗所教会的纷争与错误教训的问题──而根据歌罗西书，有一种异端正乘隙进入了亚西亚省的另外一个地区。 至于本章的目的地为罗马之说，除了最基本的假定──它和所属的本书信其它部份一样，是写给同一群人的──之外，还有没有更有力的论证？ i 这一系列的问候，若是写给保罗所熟识的教会，似乎有些奇怪。如果这一章是写给以弗所的，我们可以想象教会聚集起来听人朗读这信的情形。出席的人会听见保罗对其中二十六位提名问候。但是，保罗所认识的人当然超过二十六位，他在他们中间曾经待过很长的时间。其它的人会怎么想呢？相信每一个人都会问：「为什么没有提到我？」但是如果保罗是写给一个不认识他的教会，他很可能会问候那些过去他执行使徒工作时，在各处认识的朋友，这些人现在都住在罗马。如果他提名问候他们，其它人不会因自己不在内而感到气愤，他们根本就不会存这种想法。歌罗西书也是写给保罗所未去过的教会，他在其中同样问候了几个人──人数很少，因为这都市不在大道旁，与罗马的重要性不能相比，罗马是世界的首都：条条大路通罗马。如果当时保罗所认识的人有不少去了罗马，并不足为奇。尤其是当革老丢大帝在公元五十四年去世之后，很可能他五年之前所颁布驱逐罗马犹太人的御旨，已经被淡忘了。如果在那时候左右，许多犹太人纷纷返回罗马，其中必定包括一些犹太基督徒。百基拉和亚居拉是因公元四十九年的御旨被迫离开罗马（徒十八2），他们大概在公元五十四年，或不久之后就回到了罗马，而将在哥林多及以弗所的分支业务交代经理去经营，（正如他们在离开罗马之时，可能也交代某一个人处理在罗马的业务）。当时像他们这种生意的人，流动性很大，他们若在罗马、哥林多和以弗所之间来来去去，并非不可能，也没有不自然之处240。 以拜尼土也有可能与百基拉和亚居拉很接近，而随他们去了罗马。他们回到罗马，仍然会与保罗联络，而且可以让他知道，基督徒在当地的处境如何。 ii 第7至15节之中，有些名字出现在罗马的证据，强于在以弗所241。大部份原因是从罗马所得到的石碑资料比以弗所的多；不过这些只能够证实有此名字，却无法证实是否为同一个人。以下小注列举了更多细节，读者可以自己衡量其份量。最有力的例子，或许是11节「拿其数家在主里的人」；我们知道当时罗马确有一「拿其数家」。鲁孚（13节）这名字在罗马比在以弗所更普遍；但如果这是马可福音十五21的鲁孚，他的名字可能不是在这两个城市中取的。然而马可福音十五21的鲁孚，在罗马教会似乎颇为人所知；我们不能说，以弗所教会中没有叫鲁孚的人，但是我们手中没有这种数据。整体而言，研究这些名字的结论，比较倾向罗马的说法。 iii 16节提到，「基督的众教会」都向他们问安，这可能是指当时差派代表与保罗同行的外邦教会，他们要转交自己教会赠予耶路撒冷的救济捐款242。代表这些教会向罗马问安，是件特别兴奋的事。当然，代表他们向以弗所问安，也是件兴奋的事，但既然以弗所教会也有代表在内──即特罗非摩，推基古可能也是（徒二十4），向他们问安就比较逊色了。 iv 至于17至20节的训诫，也未尝不可能是出于保罗。他在抑制自己向这个非他所建立的教会讲了很长一段话之后，终于暴发出一段紧迫的警告，要他们提防制造困扰的人，他在自己的宣教工场上非常清楚这些人的底细。如果以为这些人不会去罗马，这种想法未免太过份了。他们（若还没有去的话）必定会想到那里去，让人接受他们的教训。保罗则必视警告罗马基督徒防范这些人为己任；而且，如果这些人比他先到，并受到欢迎，他自己想在罗马被接待的计划，就破坏无遗了243。 3. 问百基拉和亚居拉安。保罗用 Prisca 称呼她（参林前十六19；提后四19），而路加则用她名字比较通俗的形式 Priscilla。「路加经常以口语化的笔法来写，所以惯用较通俗的形式；因此他总是写 Priscilla，Sopatros，Silas，而保罗却用 Prisca，Sosipatros，Silvanus。244」保罗和路加都习惯把百基拉的名字放在她先生之前；或许她的个性较为突出。保罗第一次遇见他们，是在哥林多，当时他们被迫离开罗马不久（徒十八2）；他们那时可能已经是基督徒，因为保罗从未说他们是他的信徒。 4. 也为我的命，将自己的颈项置之度外。我们只能臆测这类事件发生于何时何地；或许是保罗在以弗所工作期间，所遇到的某一桩危险事件。 5. 以拜尼土……在亚西亚是归基督初结的果子。（中文依原文直译；英文作「在亚西亚归基督的第一位信徒」（参林前十六15，司提反一家也同样被称为「亚该亚初结的果子」）。以拜尼土在罗马之说，参本部分前文第十一段，原书第267页。 6. 问马利亚安，她为你们多受劳苦。这一句话曾被认为可支持以弗所之说。保罗很清楚知道在以弗所谁的服事最出色；而他怎么会知道在罗马基督徒当中，谁曾「多受劳苦」呢？但保罗对罗马教会显然有资料来源（参一8～9）：百基拉和亚居拉可以告诉他早年的状况，而现在，他们既已回到罗马，也可能经常和他保持联络。除此之外，我们只能猜想；对这位马利亚，我们没有其它数据（新约中有六个人叫这个名字）。 7. 安多尼古和犹尼亚。后者的名字可以是阳性（Junias，为 Junianus 的缩写），也可以是阴性（Junia，如 AV 所用）。但是，Junias 之形式似乎无法肯定确曾出现过，因此阴性的 Junia 比较可能。这一对（也许是夫妻）是犹太人（保罗称他们为他的「亲属」）；他们曾与保罗一同坐监过（参林后十一23），也许是在以弗所。并且，他们「在使徒中是有名望的」，意思可能是，他们不仅为众使徒所熟知，而且自己也是使徒（保罗的用法，指广义而言），工作十分出色。他们很早就已经是基督徒，比保罗信主还要早。他们可能是使徒行传六1的讲希利尼话的人中之一（从他们的名字可以看出，他们是希利尼背景，而不是「希伯来人」）；他们得?使徒的称号，或许是因为他们见过复活的基督（参林前十五7，「众使徒」）。 8. 暗伯利。在那个时期的罗马石碑中，这个名字很常见，皇家人员取这名字的，屡屡可见。奥理亚氏（gens Aurelia）的一支用此为姓氏。这一支族中的基督徒，葬于多米提拉（Domitilla）墓园，位于维亚阿底提拿（ViaArdeatina），是罗马最早埋葬基督徒的地方之一，从第一世纪末就已启用了（参15节的注释）。那个墓园的石碑中，有一块上面的图画属于早期的典型，而所刻的字为 AMPLIAT，是以第一世纪末、第二世纪初所通用的大楷体刻的（in uncials）。 9. 耳巴奴。这名字的意思是「属于耳巴」或「城市」（即罗马），因此在罗马特别普遍。可是耳巴奴与保罗在基督里同工的地点并不是罗马，除非这句话的意思是，他在罗马和保罗在别处一样，都事奉同一位主。 士大吉。这个名字的意思是（稻的）「穗」，很少见；只出现过一两次，都与皇家有关。 10. 亚比利。这个名字在罗马犹太人当中相当普遍，甚至何瑞斯以它为典型的犹太名字245。用这个名字的人中，有一位悲剧演员相当出名，他来自亚斯加隆（Ascalon），有一度甚得该犹大帝的宠幸246。在罗马石碑中，这名字有些与皇室有关，有些无关。 亚利多布家里的人。这位亚利多布是谁，我们无法断定。赖特福认为，他是希律安提帕一世的兄弟，住在罗马，身份为特殊公民（privatecitizen），并像他的兄弟一样，与革老丢关系友善。如果他将自己的产业赠与皇帝（这假设并非不可能），他家中的奴仆与自由公民与其它的皇室家人仍有所区别，称为Aristobuliani（拉丁文，与保罗的亚利多布家里的人同义）。既然有人认为，这里的亚利多布是希律家中的人，而保罗下一个提及的人便是「希罗天」（Herodion），这岂是巧合呢？ 11. 我亲属希罗天。「我亲属」可能表示他是犹太人出身（参第7节）。 拿其数家。加尔文（对本节注释）和某些人认为，这位拿其数即为提庇留。革老丢．拿其数（TiberiusClaudius Narcissus），他是提庇留大帝时候的一位富有的自由公民，他在革老丢执政时，很有影响力，但是尼罗大帝于公元五十四年即位后不久，他的母亲亚基嫔娜（Agrippina）便下令将他处死247。他的货物被充公，他的奴仆可能成为皇室的产业，而为与其它皇室人员区别，便称为 Narcissiani。如果这个看法正确，这问候便是达于这些 Narcissiani中的基督徒。 12. 土非拿氏和土富撒氏。（Tryphaena，Tryphosa）她们可能是近亲或姊妹，也相当可能是双胞胎，用同一个字根给双胞胎取名，十分普遍。这两个名字中，土富撒比较常见，可是在罗马石碑中，两者都为皇室人员取用，也都有其它人取用。然而，这两个名字与安纳多利安（Anatolian）有关连：土非拿出现于第二世纪的伪经保罗行传中（二十七～四十三章），是位女王的名字，她在彼西底的安提阿曾恩待特克拉（Thecla）。（历史上有位土非拿皇后，是革老丢大帝的妻室，波利门二世（PoIemon II）的母亲；这封信写作之时，波利门是本丢与西里西亚的王）。 彼息氏。这个名字（意为「波斯女子」在罗马的希腊与拉丁石碑上都有，奴隶与自由人当中也有，但是皇室中则没有。 13. 鲁孚。这个名字（意为「红色」、「红发的」），源自意大利文，而非拉丁文；在罗马和意大利十分普遍，似乎没有讨论的必要，但有两点令人注意：第一，马可福音十五21提到一位鲁孚，是古利奈人西门的两个儿子之一；第二，这里提到这位鲁孚的母亲，说她（保罗这么说）「他的母亲就是我的母亲。」马可所写的福音，最初是为在罗马的基督徒而写248，他指认古利奈人西门，就是发生于一个世代之前的事件中，替耶稣背十字架的西门；他对读者所说的意思是：「如果我告诉你们，他就是亚力山大和鲁孚的父亲，你们就会知道我所说的西门是谁了。」因此，从这番话可以看出，在公元六十年代，罗马的基督徒圈子中，有一位鲁孚为人所熟知，我们难免会假定他可能就是保罗在主里蒙拣选的鲁孚（希腊文 eklektos，「拣选」，自然有「上好的」意思，因此英文译为「闻名的」，或「出色的」）。 但如果鲁孚是古利奈人西门的儿子，他的母亲什么时候成为保罗的母亲？我们或许可以大胆猜测，是巴拿巴从大数将保罗找来，与他在叙利亚的安提阿同工之时（徒十一25～26）。西面的绰号叫尼结（「黑皮肤」），是当时教会中的教师之一（徒十三1），他已证实就是古利奈人西门。如果保罗当时住在他们家中；我们大可想象，西面（或西门）的妻子，对这位毫无特权的客人，就像母亲对待孩子一般。 14. 黑米。这是一位幸运之神的名字，在奴隶中取这名字特别普遍。 八罗巴。是八罗比阿斯（Patrobius）的缩写；尼罗时有位身为自由人的财主叫这名字。赖特幅（腓立比书，179页）认为，保罗的八罗巴「可能是这位有权势的自由人之家人」。 黑马。是黑马格拉斯（Hermagoras）、黑马杜乐斯（Hermodorus）或黑马及尼斯（Hermogenes）的缩写。这名字很普通。几世代之后，一位罗马基督徒（身为奴隶）称作这名，他写了一本着名的寓言，称为牧人书（The Shepherd）。 15. 非罗罗古、犹利亚、尼利亚、和他姊妹。这里应该直译（如AV，RV，NEB）为「非罗罗古与犹利亚，尼利亚与他的姊妹」，这样，犹利亚就可能是非罗罗古的姊妹，正如尼利亚的姊妹和他之间的关系一样。另外一种可能，就是犹利亚是非罗罗古的妻子；她的名字似乎与皇室有些关连。非罗罗古之名，则在与皇室有关的人中，出现过不只一次。 尼利亚。从第四世纪开始，罗马教会的传统，将尼利亚（和他的同伴更基流（Achillevs）与笰拉维亚‧多米提拉放在一起。后者是位出身皇室的基督徒姊妹，于公元九十五年被她的叔叔多米田放逐于潘达特里亚岛（Pandateria），在坎攀尼安（Campanian）海岸之外；但第二年他过世之后，便被释回。多米提拉墓园便是由她得名（见第8节的注释）。 阿林巴。是阿林皮奥德拉斯（Oympiodorus）的缩写。 16. 你们亲嘴问安，彼此务要圣洁。（英译：「要以圣洁的吻彼此问安」）参哥林多前书十六20；帖撒罗尼迦前书五26（彼前五14称之为「用爱心彼此亲嘴问安」，英译：「爱心的吻」）。这种「圣洁的吻」，在殉道者犹士丁（JustinMartyr）所著 FirstApology，65首次提到，基督徒崇拜中常这么做（「我们结束祷告之后，便以亲嘴彼此问安」）；直到今天，在东方教会的仪式中仍有这一项。 值得注意的是，彼得没有被列在问安的人中。如果这段问安是达与罗马的话，他的名字不在内，便意味他当时不在罗马。 基督的众教会都问你们安。可能是指差派代表前来，准备与保罗同往耶路撒冷的外邦教会，保罗写信时，他们已和他在一起（见前文本部分第十四段）。这些代表的名字，使徒行传二十4提到几位。在这个时刻，保罗的工作正好告一段落，他很可能代表这段期间内所有与他有关的教会，向一个在普世地位特殊（正如罗马教会）的教会致意，何况，在保罗的心目中，这教会将在他下一阶段的工作里，扮演举足轻重的角色249。 237 见 H. Gamble, The Textual Historyof the Letter to the Romans（1977）, pp.47,87,91。238 见导论：「Ⅲ 罗马书与保罗书信全集」及小注16{\LinkToBook:TopicID=105,Name=Ⅲ. 羅馬書與保羅書信全集}。239 据提后四19，他们似乎在以弗所，但时间却不能肯定。240 在罗马有一个很早期的基督徒埋葬场，叫百基拉墓园，坐落于 Via Salaria，但这不能作为百基拉与亚居拉晚年在罗马定居的证据，墓园之名可能是根据地主而来，而没有任何理由可以判断她就是新约的百基拉。惟一能说的是，这两位女士可能属于同一家族（百基拉氏）。这墓园中有一个地下墓属于罗马贵族 Acilii Glabriones 的家族。但是其名字中的第二字为 Acilius（Aquilius），与亚居拉（Aquila）这名字并没有关系；我们的亚居拉，是犹太人（Pontic Jew）出身，绝不会是罗马贵族。约于公元九十五年，多米田大帝下令，处决一些与「犹太」习俗有关的「无神份子」，不少人认为就是指基督教。殉道者中有一位 Acilius Glabrio。（参 Dio Cassius, History, Epitome 67.14）241 J. B. Lightfoot 对这个证据的说明很恰当，见 The Epistle to the Philippians（1868）,pp.171-178，其卷末附记「论该撒家族」。Lightfoot 接纳腓立比书写于罗马之说，他尽可能收集一切资料，包括罗十六8～15，圣经以外的文学，以及碑文的数据，要鉴定腓四22所提「该撒家里的人」究竟是那些人。其证据之中，与罗马书十六章有关的部份，以下8至15节的注释中作了摘要。242 徒二十4提到的教会，有庇哩亚，帖撒罗尼迦，特庇（或者，根据西方经文，为马其顿的多贝鲁斯），以及亚西亚的众教会。腓立比也许是派路加为代表。243 罗马书十六章收信地点为以弗所的论证，最强有力的论文为 T. W. Manson, Studies in theGospelsand Epistles（1962），pp.234-241；而主张罗马为收信地点的论文，则可见 C. H. Dodd, The Epistles toRomans（1932）, pp.xvii-xxiv. 这一章与整卷书合而为一的观点，可参 K. P. Donfried, 'A Short Note OnRomans 16' in The Romans Debete, ed. K. P. Donfried（l977）, pp.50-60。244 W. M. Ramsay, St. Paul theTraveller and the Roman Citizen（1920）, p. 268。245 Satire 1.5.100。246 Philo, Legation to Gaius,203-206。247 Tacitus, Annals 13.1.4; DioCassius, History, Epitome 60.34。248 见 F. F. Bruce, 'The Date and Characterof Mark', in Jesus and the Politics of His Day, ed. E. Bammel and C. F.D. Moule（1984）, pp.69-89。249 见 K. Holl, Gesammelte Aufsa/tze, ii, p.47, n.2。 D 最后勉励（十六17～20） 这段防范离间份子侵入的警告，与整封书信的关系，参「C 问候朋友（十六3～16）{\LinkToBook:TopicID=181,Name=C. 問候朋友（十六3～16）}」。这些人乃是罪恶的工人，保罗曾警告其它教会避开他们（参林后十一12～15；腓三2、18～19）。由于罗马教会对福音的忠心已经声名远播，所以只需要简短地训勉他们防范制造纷争的人，便已足够。纷争是撒但的工作，这些人是撒但的差役（林后十一14）；如果罗马的基督徒能躲避他们和他们的教训，神，就是赐平安的神，不是叫人混乱的神（参林前十四33），必会使他们胜过撒但，及他的一切工作。 17. 弟兄们……我劝你们。参十二1，十五30，及十二1的注释{\LinkToBook:TopicID=167,Name=Ⅰ 活祭（十二1～2）}，对 parakaleo{ 一字的「外交」意味的说明。这段训勉并不是出于专横的态度。 离间你们，叫你们跌倒。「离间」（dichostasiai，复数名词）在加拉太书五20列为「情欲的事」（该处此字译为「纷争」）。「跌倒」（skandala，复数名词）是路上的绊脚石。十四13提过一种这类绊脚跌人之物，这儿可能也包括它在内。 背乎所学之道。或「你们所顺服的道理的模范」（六17，didache{ 这字，在该节译为「道理」，在此则译为「道」）。保罗相信，罗马教会所领受的道，与他传给自己所建立之教会的信息，内容相符。其实，如果罗马人注意他在十四1至十五7对他们所说的话，就已经可以防范保罗在此所提之人的宣传了。 18. 这样的人……只服事自己的肚腹。参腓立比书三19，「他们的神就是自己的肚腹。」如果这句话的含意（除了其它意义之外），包括饮食的条例，保罗前面的话就很切合实情：「不可因食物毁坏神的工程」（十四20）。保罗这段警告究竟是指哪一类教训，我们无法确定。 19. 我愿你们在善上聪明，在恶上愚拙。不要「过份单纯」，什么教训都接受（17节）。参哥林多前书十四20：「在心志上不要作小孩子，然而在恶事上要作婴孩，在心志上总要作大人（『心志』英译作『思想』）。」马太福音十16下亦说：「你们要灵巧像蛇，驯良（akerai/o，这里译为『愚拙』）像鸽子。」 20. 赐平安的神。这个称呼重复了十五33的祝福语，用在此处特别合宜，因为撒但是制造纷争者。 快要将撒但践踏在你们脚下。回应了创世记三15，女人的后裔要伤撒但的头。基督的子民可以分享祂的得胜。参诗九十一13。 愿我主耶稣基督的恩常和你们同在。P46及一些早期的见证文献无「基督」之字；西方经文全无此祝福语，而将它置于24节之后（见24节诠译{\LinkToBook:TopicID=183,Name=E. 保羅同伴的問候（十六21-23（24））}）。 E 保罗同伴的问候（十六21～23（24）） 保罗转达一些朋友的问候，他写这封信时和他们在一起。 21. 提摩太。出身于路司得，是保罗所得的信徒，他所拣选的助手，成为他的同工（徒十六1～3）。保罗发现他特别能与自己同心，是一位忠仆，待他（他自己说）「像儿子待父亲一样，在福音上服事我」（腓二22，按英译）。根据使徒行传二十4，在保罗往耶路撒冷出发的前夕，他也置身于随行的人中。 路求。如果「我的亲属」是指以下三人，则路求应该是犹太基督徒。经考证，这人并不是古利奈人路求（徒十三1）。至于戴斯曼（A. Deissmann）认为他是路加医生的看法如何250？从使徒行传二十5至二十一18可看出，记述者伴随保罗到了耶路撒冷，可是同行的名单之中并没有路求其人。路加医生是位外邦基督徒（从西四10、11来看西四14，便有此可能，而路加福音──使徒行传的内证，更可证实这点）。这里也有可能加标点于「路求」之后（译注：按希腊文顺序），而只有耶孙和所西巴德算是保罗的「亲属」，但是并不自然。「路加」之名等于「路求」，这个说法是有根据的，但是保罗在别处提到这位医生时，是用「路加」（希腊文 Loukas，拉丁文 Lucas）；为什么他在这里会改变自己的用语，而称他为路求？ 耶孙。也许是保罗初次访问帖撒罗尼迦时，接待他的耶孙（徒十七6～7、9）；然而使徒行传二十4没有列他作帖撒罗尼迦的代表。 所西巴德。可能是「毕罗斯的儿子所巴特」，根据使徒行传二十4，这时他也随伴保罗。保罗喜欢用正式的名字，此点请看第3节之注{\LinkToBook:TopicID=181,Name=C 問候朋友（十六3～16）}。 22. 我这代笔写信的德丢，在主里面问你们安。保罗经常聘书记替他写信，但是德丢是我们惟一知道名字的一位。无论他的问候是出于自己的主动，或是保罗的建议，保罗显然同意他如此作。也许他是以书记为职业的人；他当然是位基督徒，因为他在主里面问候他们。 这时候，德丢可能将笔交给了保罗。古时写信的人，大部份是口授的，而在最后则常亲笔写一些话。这种亲笔部份（大半并不是他的签名），是保罗所有信件可以证实是出于他本人的记号（帖后三17）。因此，我们可以想象，以下这部份是保罗亲自写的，可能「字体很大」，在加拉太书六11他曾这样提起。 23. 那接待我，也接待教会的该犹。很多证据显示，该犹就是提多犹士都；当他们被会堂赶出来的时候，在隔壁的提多犹士都就欢迎保罗和他的听众到他家去（徒十八7）。身为罗马公民（罗马殖民地哥林多的公民），他的全名应该是「该犹．提多．犹士都」（古罗马公民用第一名字、第二名字表国籍及姓氏）251。无论如何，该犹总是保罗在哥林多所得的信徒（林前一14）。 城内管银库的以拉都。一九二九年，雅典的美国学校有些人在哥林多发现了一块大理石地砖，上面以拉丁文刻?一个官员的名字：ERASTVS.PRO. AED. S.P. STRAVIT（「以拉都，为了他管理的职任，自费铺此道路」）。有人认为这人就是此处所提的以拉都。管理的职任（「管公共场所的官吏」）在罗马的城市中是负有责任的官。但此处 oikonomos 的职位，可能是指「工作的职员」，而不是指「管银库的」；相较之下，职位低了很多。既然这条铺砖道路是属于第一世纪后半期，可能意味以拉都在低级职员的工作上，表现十分受赞赏，以至被迁升作高级官吏，为了感激对他的抬举，他便赠与该市一条铺砖道路。他不一定是使徒行传十九2、或提摩太后书四20的以拉都；这个名字十分普遍。 兄弟括土。别处对他毫无资料。RSV（NEB 与 NIV 同）假定「兄弟」意指「在主里的兄弟」；若是如此，为何这个适用于以上每一个人的称呼，单单用在他身上呢？如果这个字是指「肉身的兄弟」，他会是谁的兄弟？是以拉都的吗？──因为他的名字就排在前面？或许，因拉丁文的括土（Quartus）意思是「第四」，而德丢（Tertius）是「第三」，那么若以为他是德丢的弟弟，会不会太离谱？ 24. 在此处，正如 RSV 小字所说：「有些在抄本插入24节，愿我们主耶稣基督的恩常和你们同在。阿们。」西方经文没有颂荣部份（25～27节），而以这段祝福作整封信的结语（在20节下则无此句）。拜占廷经文（公认经文与 AV 同此）在这里有西方经文的祝福，在20节下也有同样的祝福。有些见证文献（P33,104, 365, 436，及古叙利亚（Syriac），别西大（Peshitta），亚美尼亚文译本（Armenian versions），恩布路希亚斯特的拉丁经文（Ambrosiaster'sLatin text）将这段祝福置于颂荣之后（第28节），而不是在其之前（24节）。位于此处的这段祝福，不宜轻易视为绝对不是原文；如果颂荣并非原信模式（或者原文根本没有，或者不当在十六章末尾），这段祝福就成了整封信极恰当的结语252。 250 Light from the Ancient East,E. T.（1927）, pp.437f。251 见 W. M. Ramsay, Pictures of theApostolic Church（1910）, p.205; E. J. Goodspeed, 'GaiusTitius Justus', JBL 69（1950）, pp. 382f。252 见 H. Gamble, The Textual Historyof the Letter to the Romans（1977）, pp.129-132。 F 颂荣（十二25～27） 导论部份（c. 早期罗马书的校订本{\LinkToBook:TopicID=109,Name=c. 早期羅馬書的校訂本}）已经讨论过，我们所有的证据中，颂荣的位置问题。但是位置问题并不是它惟一的问题。哈拿克（Harnack）认为，它目前的形式，在传统上扩大了一种马吉安式颂荣的较短形式： 「惟有神能照我所传的福音，并照永古隐藏不言的奥秘，坚固你们的心。这奥秘如今已向万国显明出来，按?永生神的命令，使他们信服真道；愿荣耀因耶稣基督归与独一全智的神，直到永远！阿们。253」 他（以及赞同他的人）254认为，这一段是马吉安一派的人所附加的，作为他们的领袖将本书信裁截后经文的结论。 其实，没有任何抄本或其它客观的证据，可以证明有这种较短形式的颂荣。根据哈拿克的假说，传统上有些句子为附加语，添于原文之后，但有人认为，这些句子添加得很不顺255，特别是26节「藉众先知的书」一词。如果这段颂荣原来是马吉安式的，这一词当然应视为传统的附加语，因为在马吉安的理论架构上，「众先知的书」毫无立足之地。但是既然没有独立的证据，证实有这种较短的颂荣经文，哈拿克的假说就必须举出更多的证明。如果这段颂荣原来是马吉安式的，必不可能为马吉安本人所写；正如前面所曾提及（导论：「c 早期罗马书的校订本{\LinkToBook:TopicID=109,Name=c. 早期羅馬書的校訂本}」），俄利根明说，在马吉安的版本中，这封信没有颂荣部份（十四23以下部份，也一概没有）。 最可能的情形是，这段颂荣一开始就是这种形式。西方经文的编辑（无知地）从马吉安承袭了本书信的裁截形式，而这一段可能是写来作为其合宜的结论之用；它在某种程度上，是根据开头的问安语而写。「众先知的书」呼应了「神从前藉众先知，在圣经上所应许的」（一2），「指示万国的民，使他们信服其道」其实复述了「在万国之中叫人……信服真道」（一5）。克兰斐虽然注意到「十六25～27给人的印象，似乎不合保罗的方式」，却认为这一段「并非没有价值，即使不是出于保罗，也是可作为保罗最有份量书信的附加颂荣」（罗马书\cs8，第7，809页）。 25. 我所传的福音。参二16（及提后二8）。 和所讲的耶稣基督。这句话与「我所传的福音」本质上意义相同。「所讲的」就是 Ke{rygma，所宣扬的信息（如林前一21），而耶稣基督是其主题与内容。 照……奥秘。（英文作：奥秘的启示）「奥秘」一词（一度隐藏的秘密，但现在已宣布）参十一25（及注释{\LinkToBook:TopicID=164,Name=3. 以色列人的復興（十一25～29）}）；此处「奥秘」是指福音，在大马色路上向保罗彰显，为要传给外邦人（加一12，15～16）──亦即「基督的奥秘」。不久之后，他就因这奥秘而入狱（西四3）。 永古隐藏不言。参以弗所书三9；歌罗西书一26。 26. 如今显明出来，而且……指示万国的民。「万国」之前有定冠词，如一5）。以弗所书三3～11与歌罗西书一26～27的奥秘，是特别指保罗作外邦人的使徒，使外邦信徒（与犹太信徒一同承受神的应许）归入基督──如此浩瀚的祝福，远超过旧约的料想。 藉众先知的书。哈拿克认为，这一词组是传统加添于马吉安式颂荣之中的，而且加得很笨拙，因为若这奥秘是「永古隐藏不言」，直到现在才彰显的，怎么能藉众先知的书明白呢？哈拿克并不是惟一发现这问题的人，但是他的解决法并不是惟一可能的方法。「虽然先知们从前已经说及基督与使徒所说明的事，然而他们的教导十分晦涩，相较之下，福音无疑是盏明光照耀的灯，因此如果说，这些现在启示的事，从前是隐藏的，我们也不必希奇。」（加尔文对本节的注释）。保罗和其它使徒，在传福音的时候经常引用「众先知的书」；但是惟有在基督新启示的亮光之下，他们才能明白并解释这些书（参彼前一10～12）。 27. 愿荣耀因耶稣基督归与独一全智的神，直到永远！阿们。这样的翻译比希腊文更平顺（英文为：To the onlywise God be glory for evermore through Jesus Christ！Amen），希腊文在「be glory」之前尚有「to whom」，使整个颂荣缺乏了主要句子。 RV 保留了这种不顺的句法：「…to the onlywise God, through Jesus Christ, to whom be the glory for ever. Amen.」 丁道尔的罗马书序言，以下面的训勉作结束： 「读者啊，现在请按?保罗写作的顺序，也这样去行吧。首先，勤读神的律法，从其中明白自己被定罪是公义的。其次，将眼目转向基督，从其中看见你最慈爱的天父有何等大的怜悯。第三，要谨记，基督的赎罪不是要你可以再惹神发怒；祂洁净你，也不是要你再转回（像猪一样）到从前的泥坑中；祂要你成为新人，按?神的旨意过新的生活，不再随从肉体。你要殷勤，不要因?自己的疏忽，不知感恩，而再度失去这份恩宠与怜悯。」 253 在 Sitzungsbericht derpreussischen Akademie der Wissenschaften（1919）, pp.531ff, reprinted in Studienzur Geschichte des Neuen Testaments und der Alten Kirche（1931）, pp.184ff。254 参 G. Zuntz, The Text of theEpistles（1954）, pp.227f。255 「保罗这句话很长，一个单独的句子包含许多思想，而又因文法的重组，使这句话更形复杂」（Calvin，对本节的注译）。
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