雅各書第四章
<P>雅各書第四章</P><P> </P>
<P>三、私慾是紛爭的根源（四1～3）</P>
<P> 1. 雅各用一問句來介紹他下一個題目，正如他在三13所做的。在這裡，他所討論的題目自然是依前面的討論而來。雅各已建議「嫉妒和自私的野心」與「擾亂」有關（16節），現在他更清楚的說明「擾亂」的意思，並描述嫉妒和其他慾望如何製造出擾亂。現在爭戰（polemoi）和鬥毆（machai）這兩字取代了「擾亂」。這些字最常用來形容個人或國家之間動武的衝突。然而以其形而上意義來看，這兩個字也可以形容強烈的口角爭執。舉例來說，保羅警戒提多避免「因律法而起的爭競（machai）」（多三9）；所羅門詩篇十二3說，毀謗的嘴唇「燃起爭競」（polemos），這兩字與英文的用法相像，我們也使用「爭戰」（fight），「鬥毆」（battle），「戰爭」（war）等形容實際的戰事或口角爭執（例：「聯合國爭論（fought over）條約的意義」；「邱吉爾總是酷愛議會的戰爭仗」）。雅各寫信對象的基督徒很顯然捲入了口角之爭。既然這類爭執幾乎總會出現尖刻的話語，批評及毀謗，雅各對錯用舌頭的譴責（參三1～12，四11～12，五9）可能因這些爭吵而來。</P>
<P> 教會常出現這些苦毒的爭論，實在令人悲痛。十七世紀猶太哲學家史賓諾沙（Spinoza）觀察說：「我常感到奇怪，那些以基督徒信仰為傲，聲稱要向全人類表明仁愛、喜樂、平安、自制，及慈善的人，會以如此仇恨的敵意爭吵，且每天以如此苦毒的仇恨彼此對待；看來這種態度，而非他們聲稱的美德，才是他們信仰的實用標準。132」當然，有些爭戰是值得打的；即便如此，在爭論時也不應該犧牲基督教的原則及美德。我們不知道雅各所指的爭論到底是什麼133，不論如何，雅各對爭吵中自私的精神及苦毒的擔心遠超過各種觀點的對錯。有人建議雅各在三14～16使用了一個字含有政治「傾軋」（eritheia）的意思。</P>
<P> 這些爭吵的來源為何？雅各將指頭指向「百體中戰鬥之私慾」。私慾譯自 he{done{，這字之意只是「享樂」（pleasure），但常帶有負面意義，指罪惡的自我享樂（英文「hedonism」從它而來）。在新約中它一直有此負面意義（路八14；多三3；彼後二13）。雅各在此使用這字十分合適，這可由馬喀比書四卷一25～26的描述看出：「享樂（he{done）有惡毒的趨向，它是所有情緒中最複雜的一種，在靈魂裡它是誇耀、貪戀、渴望尊榮、競爭、惡意；在肉體裡它是亂吃、貪食、一味狼吞虎嚥。}雅各毫無疑問的會在這張名單上加入嫉妒（四2）及自私的野心（三16）。這節開頭幾個字軍事的比方，延伸到雅各對私慾的描寫，即它們在「百體中」製造「戰鬥」。有可能雅各的用意是指個人心內各種私慾的衝突及騷動，但更好是假定「戰鬥」的對象是人性的較高層次，或靈魂，如彼得前書二11所指。破壞基督徒團契的爭吵及衝突，並非來自公義的熱情或有道理的熱心，應當歸咎於自私，自我沉迷的慾望。</P>
<P> 2a. 非法的慾望要為折磨教會的分爭及衝突負責，在這節經文中這一點更為明顯。雅各用另一個字寫「慾望」（epithymeo{），但這只是由於動詞 he{{domai 是稀有字的緣故，很清楚他指的是同一件事134。雅各所說的「慾望」及其結果到底為何，引起不少爭論。基本的問題在於決定上半節一連串動詞間彼此關係。NIV 將他們分成三個分立的句子：</P>
<P> a.「你們要，但是得不到」<BR> b.「你們殺害貪戀，但無法得著你們要的」<BR> c.「你們爭吵、鬥毆」（亦參 AV）</P>
<P> 這種譯法以動詞的正 / 反順序作基本結構，如此，前兩個句子都是描述慾望受到挫折。由2b～3節的意義來看，強調受挫折的慾望是有道理的，但此譯法的難處在於將「你們殺害」放於從屬的位置。第二個主要看法可由 RSV 代表：</P>
<P> a. 你們想要卻沒有，所以你們殺害。<BR> b. 你們貪戀又無法得著，因此你們爭戰鬥毆（參 NEB, NASB, GNB）。</P>
<P> 這種結構將重點放在受挫折的慾望導致暴力的事實。我們該採取這種譯法，因它與希臘世界中普通的道德勸勉的模式十分相符。強森（L. T. Johnson）舉了許多例證說明這種模式135，其焦點集中在「嫉妒」（zelo{s），「羨?」（phthonos）及相關情緒如何無可避免會導致敵意的行為，好比爭吵、戰爭及殺害。舉一兩個例子就足夠說明這模式了。西緬約書（在十二族長約書內）的標題是「關於羨?」（phthonos），其中一中心主題是，羨?如何令西緬抓住他的兄弟約瑟，且幾乎殺了他。西緬警戒他的兒女：「羨?會掌握人整個心思」，並且「一直催促他去毀滅他所羨?的那人」（三2～3）。主後第二世紀的道德家德圖說，凱撒能將百姓從「戰爭及爭鬥」（polemoi kai machai）中釋放出來，卻無法使他們脫離「羨?」（phthonos），言下之意指嫉?及暴力間有根本的關係136。新約裡，大祭司決定將耶穌交於彼拉多是出於「嫉?」（phthonos）（可十五10），早期教會所受的逼迫也常出於「嫉?」或「熱心」（ze{los）（徒五17，十三45；腓三6）。雅各的教導顯然符合此人盡皆知的模式。雖然他使用字根 ze{los 多過 phthonos（這字比較出現在這類傳統裡），這兩字經常可以交換使用（馬喀比書一卷八16；西緬約書一6，四5），且 ze{los 也在這些傳統裡出現。但若雅各使用的真是這項模式，那麼很清楚「殺害」及「爭戰、鬥毆」必是嫉?羨?及貪戀的結果，RSV 的標點保存了這項關係。</P>
<P> 雅各真是嚴正的控訴他的讀者犯謿?幔坑腥舜_實認定他正是此意。他們猜測說，雅各讀者中某些新近悔改的猶太基督徒，曾是激進猶太奮銳黨邉拥某蓡T，這一邉訐碜o恐怖主義，謿⒅??牧_馬人及其附從。或許雅各必須警戒他們，這種行徑與他們的新信仰全然無法相配137。就當時巴勒斯坦地區的社會政治情況來看，此一假想劇情並非不可能，但它與雅各清楚針對教會內問題而言的事實，卻無法湊合（參三13，四1「你們中間」）。更風行的看法是建議將 phoneuete （你們殺害）修正為 phthoneite（「你們嫉?」），但這種更改沒有經文的支持。另外有人建議「殺害」是指態度而非行動：「你們殺害似的嫉?」（腓力浦；參太五21～26；約壹二15）。然而我們以上述及的傳統看來，最簡單的方法是直接保持「殺害」的原意，將它看作是受挫折的慾望若未被防範，可能會導致的極端\cs18138。雅各的讀者尚未壞到如此地步，但「爭戰」和「鬥毆」已在他們當中發生，所以若貪婪的熱心不受約束，任其發展，實際暴力的危險就真在眼前了。如此看來，雅各是以深邃的眼光提供我們人性衝突有力的分析。口角爭執，互相毆鬥，或國際衝突，原因全可追溯到想要而得不到的受挫私慾，對他人所擁有的地位或財產嫉?、貪戀。</P>
<P> 2b～3. 為何這「要」的慾望受挫呢？乃是因沒有恰當地陡妗！改銈兊貌恢?且驗槟銈儾磺蟆埂Ｑ鸥鞒姓J說，是的，你們求了，但你們求的方法是錯的，以自私的動機求──這原因使「你們得不著」。耶穌曾應許：「祈求就給你們」（太七7），但祂的意思必是指以神的名，神的國及神的旨意為焦點與動機的祈求（太六9～10），而不是指那種以自我「享樂」（he{donai）為目標，會與靈魂爭戰（參1節）的祈求。何特註解說：「神不僅賞賜禮物而已，祂也要我們能享受這些禮物；但若僅止於享受而別無他用，則非祂對我們所求的回答；向祂的祈求若不帶著更好的目的，則根本不是祈丁！
页:
[1]