提摩太·凯勒：社区更新的标志和方式
摘自凯勒：《福音DNA手册》劳雷斯描述了在大觉醒和复兴前后教会普遍存在的一种现象。总体来看，不同的宗派教会传统倾向强调一两种事工、但不太重视其他事工。例如：长老会历史上强于教导和教义、五旬节和安立甘宗（以他们自己的方式！）长于敬拜、浸信会强调传福音、重洗派强调社会建设和关心穷人等等。但是，在福音更新时代，这些不同的事工在教会里被结合起来，而不是单方面的。福音更新过程中，教会集体生活中会出现一些特点，劳雷斯对这些“次要元素” （secondary elements）进行了描述。1.有力的敬拜。福音“回家”时——上帝的圣洁和爱变得真实、伟大、深入人心时——敬拜自然而然地有上帝的临在。不论是哪种敬拜形式和传统，得到更新的教会在敬拜时不再像以前那样呈现单维度特征（不仅是理性和学术性的、不仅是情绪高涨的、不仅是礼仪性的），而是有整体全人的参与：理智、意志力、和情感。上帝超越性的存在被多数人清楚地体会着，这种感受渗透在整个敬拜中；不仅信徒得建造，也非信徒也被吸引和帮助。2. 深刻的神学。福音“回家”时——当人们清楚地认识道德主义式的宗教与福音的恩典是多么泾渭分明——布道和教导自然而然地以福音为中心、以基督为中心，而不是道德主义的说教。布道在神学上更加健康，人们对更新之后的福音更有兴趣，从而对圣经神学更加有兴趣；同时布道和教导又紧密联系生活实际。布道不仅使真理更加清晰，而且更加真实、更加能够改变生命。在复兴之中，倾向自由主义的教会可能变得更加注重圣经本身；而倾向基要主义的教会可能变得不那么强调宗派之别、更加注重福音本身。3. 社会影响。福音“回家”时——信徒不需要被迫保持某种表面的义德——这自然而然地打破人与人之间的隔阂。无须伪装，也不用逃跑。同样，福音使人谦卑，使信徒同情和忍耐他人。这些都能加强教会内的人际关系。这些新关系成为福音改变人生的新渠道。生命不可能通过课堂或会议改变，只能通过紧密的社会关系改变。在这些关系中，福音的涵义通过讨论和建模（modeling）得到成功发展；又通过正式和非正式的互相监督、友谊、门徒训练和集体敬拜和圣礼形成得到实际应用。在更新时代，教会清楚的反文化本质对非信徒显得特别有吸引力。4. 福音传播。福音“回家”时——它既使基督徒谦卑温柔又使他们坚定勇敢——每个信徒自然而然成为传道人。更新时代总是教会显著增长的时代，会员增加不是通过转会和“教会采购”而是通过信仰转变。更新时代的福音传播主要不是通过某些课程或事件而是通过生命充满活力的新基督徒之间建立关系。发生这一切是因为福音的两个特点：· 福音带来谦卑柔和。福音和宗教式的道德主义不同，它不会使人蔑视异议者。· 福音带来勇敢坚定。因为基督真实的爱和喜乐，福音使人不在乎别人的看法。福音使人无所畏惧而不失温柔。5.社会正义和怜悯同情。福音“回家”时——基督徒认识到自己不能拯救自己，他们处于精神的贫瘠状态、需要被拯救——他们自然而然地改变自己对那些经济和身体条件不好的人的态度。这种毫无矫饰和傲慢的关怀正是雅各书1-2章和 很多经文的主题。基督徒被福音更新以后，愿意向他们的邻居、穷人、周围的社区和城市奉献自己，服侍他们。如果他们不关心穷人和弱势群体，那就说明他们还没有真正理解自己得救只不过是上帝的恩典。6. 文化更新。福音“回家”时——当福音不再仅是一套我们必须遵从才能得救的信条——基督徒认识到福音不仅是基督信仰简单的ABC（基础）；而是A到Z（整体）。它不仅是进入天国的道路，也是改变我们全部生活的基础。福音实际上是一种世界观——它与其他的世界观截然不同，它清楚而广泛地描述人生 的目的、并且应用于生活的每个领域。因此，基督徒一旦被福音塑造就发现福音影响他们的职业追求和公共政治生活。由福音塑造的信徒深刻地、生动地、健康地影响任何社会的艺术、商业、政府、媒体和学术。同样值得我们注意：当福音更新发生在基督的整个身体中时，这些集体特征就不仅出现在某些得到更新的地方教会，而是出现在当地社会环境甚至更广泛的文化之中。复兴激荡起来杰出人士的波涛，他们为了实现社会关怀和社会正义积极行动。虽然学者尚有一些争论，但过去二十年已经有广泛的共识，承认美国的重要社会正义运动的都深深地植根于福音复兴。当然，大觉醒不仅促成美国19世纪的废奴运动。同样，威尔士1904-05年的复兴引发了影响深远的社会革新。煤矿坑洞里面的生命被改变；工人和管理者在工作时间一起参加祷告聚会。负责救济的济贫法守护者（Poor Law Guardians）评论道，很多工作者来把他们年老的父母接回家供养。长期拖欠的债务得到清偿、被偷的东西被归还、犯罪率直线下降。因为真正的宗教不仅是私人问题，只提高内在的平安和满足。真正的圣洁可以改变基督徒的私人生活，同样改变公共生活。福音重新塑造人的行为和关系。社会中大量真实的基督徒存在可以改变社会的所有维度：经济、政治、学术以及其他种种。你可能已经注意到：这些“次要元素”是相互依存的，它们是从被福音更新的内心当中自然流露出来的。首先，很多个人被福音更新，因为他们被呈现这些品质的教会吸引。第二，每个因素的活力不仅依靠个人内心被福音更新，也依靠其他因素。它们相互促进。例如，当基督徒舍己地为穷人奉献时，他们的邻居对福音就更加开放。更深更好的社会关系可说是福音传播的结果，同样也是福音传播的途径，因为这样的社会生态使福音更加可信。我们精神的归属感常常不是来自于牧师的雄伟布道而是来自于朋友之间的促膝长谈。虽然这些因素是互相影响和加强的，但是每个因素的研究者和推动者都倾向于推崇自己擅长的那个因素并贬低其他因素。福音派可能担心强调社会正义会导致社会福音（福音等于社会改良）。他们也担心照顾穷人会榨干传福音的能量、眼球、和其他资源。而主张社会正义的人常常否认文化更新的重要性，因为他们认识基督徒应该深入到大街小巷，到穷人中间去；他们认为基督徒不应该花精力影响艺术、媒体、商业界的精英人士。专注于社区建设的领袖们则不看好教会快速增长和传福音的工具装备，因为他们不喜欢这些东西——他们希望一切改变都自然而然、“有机”地发生。这些矛盾需要领袖们加以克服，他们应该理解福音可以激发所有这些因素。 总结从表面看，复兴可长可短；可润物细无声也可充满戏剧性；可影响深远也可改造局部。尽管程度不同，福音带来的更新会带来有力的敬拜、更加深刻的神学、社会改良、福音广传、社会彰显正义和怜悯。如果没有这些动态表现，一个教会或许在人数上有所增加，但教会没有生命力，也不会产生持久的影响。教会看上去奄奄一息。· 很多增加的会员是转会的，不是归正信仰的新信徒。· 因为没有深刻的认罪悔改，很少有人见证说自己的生命经历了戏剧性的改变。· 教会增长对当地的社会生态没有影响，因为教会会友不将基督信仰带入工作、财富的使用、以及公共生活中去。如果福音不对我们内心进行深刻改变，我们的外在行为就与信仰是剥离的，我们的信仰就不能真实地改变生命。我们内心和教会如果得到这样的更新，我们的生命就更深地扎根于福音，上帝的圣灵会成为改造和美化我们生命和教会的强大动力。劳雷斯（Lovelace），属灵生命的动力、（Dynamics of Spiritual Life）， 145–200。
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