杨宁 发表于 2020-6-11 10:33:57

倪柝声雅歌注释:第一章 第一次的追求和满足(一2至二7)

第一章 第一次的追求和满足(一2至二7)

这一段是本书的枢纽。属灵经历的原则都在此。这一段是以后经历的一个画影。此后所学的,并非新的功课,不过一次过一次,学得更深而已。
本书属灵的经历,好像最平稳,最顺利的,都在这一段。头一次的奉献,头一次的启示,好像都是最平稳,最顺利的。但是,这一次的奉献,这一次的启示,不一定是牢牢可靠的,必须经过火。这一段是属灵的经历的一个画影,以后要一件一件的试验,使它成为实在。第一次的经历并不够深;第二次的经历才更进步,更牢靠。但是,当人有第二次的经历时,好像并不及第一次那么甜。弄来弄去,还是从前所经历过的。旗号还是爱。
这一段的经历,等于灵性水流所说的亮光道路,也等于灵命四层所说复兴层的那一层。这也是我们个人的经历所能证实的。
羡慕(一2-3)
二节:这里所追求的「亲嘴」,并不是父亲在我们的颈项上亲嘴。因为那个亲嘴,乃是表示赦免,一切属乎主的人,都已经得?了。这一本歌所注意的,乃是信徒与主中间爱的关系;所以赦免乃是不言而喻的事实,因此就不提起这个。这一本歌并不是告诉我们,一个人如何从罪人的地位变成一个信徒;乃是告诉我们,一个信徒如何从饥渴的地位到了满足的地位。我们必须紧记这个,才能知道这一本歌为甚么是这样起头的。
这一个呼求,我们不知道是得了生命之后,过了多少时才有的。但是我们知道,这一个呼求,乃是一个得救的人,被圣灵所唤醒之后,对于主所发生追求的意念的情形。
因为牠是满了饥渴的心的缘故,她口里就不知不觉的说「显祂用口与我亲嘴」。牠并没有告诉人,这个「祂」是谁。但是,在牠的心目中,只有一个「祂」,就是牠所追求的「祂」。牠以往和主的关系,不过是普通的,她觉得非常的不满足。她现在盼望和主中间有更个人的来往。所以她羡慕祂的「亲嘴」,就是爱的个人的表示。没有一个人同时能和两个人亲嘴的,叫以这是个人的表示。并且不是亲祂的脸,像犹大所作的;不是亲祂的脚,像马利亚所作的;乃是「用口与我亲嘴」,这是个人爱的表示。现在普通的不能满足我的心了。我现在要得?个人的,要得?别人所未得?的。一切进步的起点,都是因为有了这一个要求在里面。灵性的造就,和饥渴的追求,是永远分不开的。一个信徒,如果在里面还没有被圣灵造出一个这样的真实,这一种不满意普通情形而追求个人的爱的心意,就永远不要想与主有亲密的经历。这一个追求,就是后来所有经历的根源。我们如果没有这样饥渴的心,就底下所有的记载,不过都是有诗意的歌,并非是所罗门的歌了。
为甚么我会有这一种的追求呢?乃是因为我得了异象。圣灵给我看见一个异象,乃是普通人所没有看见的。我得了启示,知道「你的爱情比酒更美」。就是因为这个,所以我羡慕她口的亲嘴。
真的,你的爱比酒更美。圣灵叫我看见,一切能叫人快乐的,能叫人陶醉的,能叫人兴奋的,都不如你的爱。在日下的东西,人叫以为可以为之倾倒的,都不如你的爱。我看见了,我知道了。日下有甚么东西,能和你的爱相比呢?
三节:「你的膏油馨香。」你自己就是受膏者。神藉?圣灵堕抹了你,你从圣灵接受了各种的膏油。所以不只神闻到你的馨香,我们也闻到你的馨香。这个并下是我们从那里听见的,也不是我们在那里看见的,乃是我们在莫名其妙的当中,感觉到你馨香膏油的可爱。
「你的名如同倒出来的膏油。」同时你有一个名字,那一个名字也吸引了我们。我们从你的名想到神已经出来了。真的,膏油已经倒出来了!我们想到你已经死了!真的,膏油已经倒出来了!耶稣这名真是宝贵!但是,耶稣的名,谁能测量其中的香味的呢?
「所以众童女都爱你。」因?你自己(膏油),因?你的名(倒出来的膏油),所以「众童女都爱你」。爱你的原因,是因?你自己;爱你的原因,也是因?你的名。我们不能爱一个工作,我们也不能爱一种能力,我们只能爱一个有人格的人。我们爱你。但是,我们之所以被吸引,乃是因?你的自己和你的名。虽然在这里的时候,我们还未尽闻你的香味;但是,我们所闻到的,已经够我们爱你了。主身位的启示,不只是会叫人赞美,也是会叫人爱的。每一个对主的爱的起点,都是从看见主的身位而来的。
「众童女」,就是「众隐藏者」(诗八三3),就是「众闺女」的意思。她们是这个女子的同伴。她们也是一样贞洁的,也是一样追求主的。在属灵的道路上行走的,实在并不只她一人,她不过是众童女中之一人而已。
追求(一4)
四节:「愿你吸引我,我们就快跑跟随你。」「跟随」,原文是「追随」。我们虽然有了心愿,我们虽然乐意追求,但是我们不能不觉得追求能力的缺乏。追求的能力,并不是圣灵赐我们一大股的能力,摆在我们里面,叫我们去追求;乃是主在外面,用祂自己的美丽和荣耀来吸引我们。吸引的能力,就是追求的能力。如果主真的吸引我,就追求是何等的容易呢。
你若吸引我,「我们就快跑追随你,」(「追随」是一直要的意思)。快跑追随的能力,乃是主的吸引。我们必须学习知道,没有一个人能凭?自己来到主面前的。当我们作罪人的时候,我们需要神的吸引,才会来就主。照样,我们作了信徒之后,还是需要主的吸引,才会快跑来得?主。
在这里,我们也看见一个信徒和众信徒的关系。所吸引的是我,但是「快跑跟随你」的是「我们」。被带领进入内室的是我,但是欢喜快乐的是「我们」。一个人若在主面前蒙恩,别人就不能不受他的影响。
交通(一4)
四节:「王带我进了内室。」她的祷告发出之后,我们看见她就得?答应──「王带我进了内室」。「内室」是「隐密处」(诗九一1),就是卧房。你若非与一个人有相当的交情,你必定不带他进入你的内室。所以王带领她进入内室,就是交通的起点,也是启示的起点。在内室那里,她固然尝到她从前所没有尝到的交通;并且,在那里,她也看见她从前所没有看见的事实。
这里的「王」字,就是给我们看见,当我们还没有认识主作良人的时候,我们要先认识他作我们的王。奉献的生活,永远是在情爱的生活之前的。满足的经历,永远是在奉献的步骤之后的。在这里,我们看见是「王带我进入内室」,我们看见她已经认识了她的王。现在王要将内室的经历给她。
她们现在仰?头,望?未来的前途。她们知道这一个前途,是无可限量的。内室的经历一起头,就是爱的生活有满足的盼望了。因为她们知道神若动了工,神必定完工的。所以她们说:「我们必因你饮喜快乐;我们要称赞你的爱情胜似称赞美酒。」这都是将来要有的话语。她们因为有了目前的经历,就充满了将来的盼望(称赞酒,可参阅箴廿三35)。
「她们爱你是理所当然的」,宜作「她们在正直里爱你」;意即她们这一种的爱,是从无亏的良心生出来的(提前一5)。
内室的启示(一5-7)
五节:「耶路撒冷的众女儿阿(原文),我虽然黑,却是秀美,如同基达的帐棚,好像所罗门的幔子。」
「耶路撒冷的众女儿」是指那一类的人呢?这是一本诗,所以这里的耶路撒冷,并不是地上的耶路撒冷,乃是天上的耶路撒冷。这众女儿既是在天上的耶路撒冷范围之内的,就必是已经得救的人了。说她们是众女儿,可见牠们是神所生的。不过牠们是不大追求,是冷冷淡淡,糊胡涂涂,随随便便的一班人而已。戴德生先生说:「看她们是得救的,也不过是仅仅得救的人而已。」
「我虽然黑,却是秀美。」她在内室的结果,第一件就是看见自己是黑的。没有追求,就没有看见的可能。她现在看见自己是如何的人了。这一个黑,也许是她头一次的看见:这黑,不是变黑的,乃是本来的黑,是一切在亚当里的。但她同时也看见在爱子里的蒙悦纳。所以她说:「我虽然黑,却是香美。」这「秀黑」,是指在爱子里的蒙悦纳。
「如同基达的帐棚,好像所罗门的幔子。」「基达」就是「暗室」的意思;蚎同基达的帐棚,是说在外观是黑暗,是不好看的。「所罗门的幔子,」,若是细麻布作的,就是指基督的义(启十九8所说的义,是圣徒因圣灵而有的义。但这里是旧约,所以不能是指圣徒的义)。这幔子应是在圣殿里的。「好像所罗门的幔子」,是说判里面的美,就是在神面前的美。
六节:「不要看我,因为我是黑的,因为那日头把我看黑了。我同母的弟兄向我发怒;他们曾使我看守葡萄园,我自己的葡萄园却没有看守。」(达秘译本)
「日头」,原文是一专门指件词。「看黑」的「黑」宇,原文没有。她因神在内室的光照,已经看见自己是黑的了,所以她不要人看她。这是她此时的心境。圣灵对付人不够深时,人还是喜欢在别人面前有所遮盖。及至被圣灵对付到更深的地步时,就不再在人面前遮盖甚么了。那时,她显在人面前和显在神面前是一样的了。所以她肯承认说:「因为我是黑的,因为那日头把我看了」。
「我同母的弟兄向我发怒。」所以不说「同父」而说「同母」,因这里的「母」是指应许的原则,就是神恩典的原则说的。加拉太书四章二十六至二十八节说,在上的耶路撒冷是我们的母。我们是凭?应许作儿女,如同艾萨克一样。「同母的弟兄」,就是一切凭神恩典的原则,作神儿女的人。
「弟兄」是客观方面的代表。这些同母的弟兄,是在道理方面很有力量的,是在客观方面很刚强的,并且比较有点权柄的。她因爱神,因内室的管教,而有工作上的改变,就引起同母的弟兄不只轻看她,而且是向她炃怒了。
「他们曾使我看守葡萄园,我自己的葡萄却没有看守。」头一个葡萄园是多数的,是人手所组织的。后一个葡萄园是单数的,是神自己所定规的。「他们曾使我看守葡萄园」,是从前的工作。她有了神的光照,受了神的对付之后,就看见从前工作的虚了──作了人所委托她作的,没有作神所定规要她作的。
七节:「爱」是动词。「牧羊」作「喂养羊」更好。「蒙?脸」也可译作「流离失所」。
她在内室已经看见外面工作的虚空了。她已经看见基督徒所需要的,并非工作,乃是个人的粮食和安息了。因喂养,是注重粮食;歇卧,是注重安息。她从今以后所追求的,不是别的,乃是粮食和安息。这「安息」乃是完全的安息。因晌午是完全的时候──义人的路越照越明,直到日午(箴四18)。到正午是到一完全的地位。太阳到了正午,就不会再大了(主的受苦是从正午到申初的。主的受苦乃是一起来的,是一起头就有那么多,不是逐渐加增的)。
「我何必在你同伴的羊群旁边,好像蒙?脸的人呢?」这「同伴」是主的「同伴」。但羊群不是主的羊群,乃是主同伴的羊群。「蒙?脸」是「蒙羞」。她还是在羊群之外。她不得下对主说,你何必不告诉我在那里可寻得粮食,在那里可寻得安息呢?我一直追求粮食和安息;东也未寻?,西也未寻?。我在你同伴的羊群旁边,好像一个流离失所的人,被他们讥诮、批评!主阿,你何必不告诉我呢?
王的说话(一8-11)
她在内室所看见的有三点:(一)在亚当里的黑,在爱子里的秀美;(二)因神的对付,看见外面工作的虚空;(三)感觉属灵的需要。所以,此时主就因?她的追求而有所答应,而有所称赞,而有所应许。
王的答应(一8)
王称她为「女子中极美丽的」。「你若不知道」,这句话的口气,好像王有点责备她,意思是她应该知道。「你若不知道,只管跟随羊群的脚踪去。」「羊群的脚踪」,一方面是指今天信徒的脚踪,就是站在一群的地位,即站在教会的地位。(今天的羊虽多,但是不成群,没有站在教会的地位上。)你在那里可以得?粮食和安息。一方面指这多年来,已经去世的圣徒。他们是在那里得?粮食和安息,你在那里也可以得?粮食和安息。因「脚踪」就是经历。
「牧放」和「牧」同字,仍是「喂养」之意。「羊羔」不是羊(因她自己是羊),不是羊群(因她在羊群之外),乃是比她更幼稚的羊。「将你的山羊羔,牧放在牧人帐棚的旁边」,这是怕人在这追求粮食和安息的时候,而在日常生活中,忘了对于山羊羔的本分,把山羊羔的门关起来了。这里是注意工作。追求粮食和安息的时候,还得对于幼稚的门徒尽本分。这不是闭户自修。换一句话说,她的粮食和安息,还可以从喂养羊羔而得?!
这里的「牧人」是多数的,是小牧人,是主以下的牧人。「帐棚」是多数的。主的意思是要她在许多牧人的旁边,也有一个位置,也得在他们中间喂养小羊。一方面她要跟?先圣的奉献、相信、等候、倚靠、寻求神旨、专心祷告等。另一方面在她日常生活中,还得顾到比她更幼稚的信徒,而尽相当的本分。这是说,当你有所追求的时候,还不能放松日常的本分。
王的称赞和应许(一9-11)
「佳偶」可译作「爱友」;「骏马」原文乃好马的意思。所罗门时候的马,都是从埃及来的(王上十28-29)。九至十节,是她天然的美丽,是她本来有的。十一节,是神叫作的工,是出于神的美丽。
这三节说到六样:1马,2腮,3发,4颈项,5金辫,6银钉。现在一件一件的来看:
1.「马」:圣经里对于马,唯一的取其快。诗篇一四七篇十节说:「马的力大。」法老车上套的「骏马」,意即许多马之中顶好的马。在属灵的意思中,是取其快。马,是指天然方面的快说的。牠所以快,是因牠的力大。这里的「快」与一章四节的「快跑」正好相对。快则快矣,但这不过仍是世界中的最快而已。
2.「腮」:人的美丑与否,看人的两腮而定。可见腮是最美丽的意思。
3.「发」:所以显出腮的美丽,是因发辫。发,是指天然的能力。可见她美丽是从天然的能力来的。意思就是她在天然方面还不错她
4.「颈项」:颈项的装饰,是指她天然的温柔。颈项本来是硬的,但她有装饰,可见她有天然的温柔(没有珠串的颈项,都是刚硬的颈项)。
九节将她比作马,十节是说出所以将她比作马的原因来。她所以快,是因她天然的能力和温柔。这给我们看见,她虽因内室的启示而有属灵的追求,但她天然的快──天然的能力和温柔,还在那里活动。也许许多人不进步,正因他天然的快呢!九至十节,她美则美矣,但是,还是是天然的美,只有神作的,才能鹊谜嬲?拿馈5紫铝窖??巧裼π硪???鞯摹!肝颐且?梗?峭醯挠π怼Jチ樵诖讼氲饺??坏纳瘛
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